信心与信靠

当仇敌如蜂群涌来:在信心中得胜的诗歌

诗篇118篇呼召我们超越对人或政权的信赖,唯独以耶和华为避难所、力量和拯救。

BibleVibe Editorial5 分钟阅读
译本ESV
诗篇 118:1-20
去读经 →

赞美上帝,他本为善— 他的慈爱永远长存。以色列要说,神的慈爱永远长存。亚伦的家要说,耶和华的慈爱永远长存。敬畏上帝的人要说, 上帝的慈爱永远长存。在困苦中我呼求雅威;雅威应允我,使我得解脱。上帝垂听我的呼求, 上帝悦纳我的祷告。有上帝在我身边帮助我,我必见到我的敌人遭遇失败。比信靠人强,还是倚靠神为好;比起依靠有权势的人,还是投靠上帝更好各国围困我,我要借上帝的名剪除他们他们围困我,围绕我;我要借上帝的名切断他们。他们像蜜蜂围绕我一样, 将像燃烧的荆棘一样被熄灭, 我要借上帝的名切断他们。你《你》希伯来文为第三人称,在第4节和第5节也是如此。你将天上的椽子安置在水中, 使云彩成为你的战车, 骑在风的翅膀上。耶和华是我力量和力量,已经成了我的救恩。胜利者的帐幕中充满了欢乐的救赎呼喊,“上帝的右手胜利了!上帝的敌人将被击溃—— 从天上受到雷击。 上帝将判断地极的居民—— 赐力量给王, 并使受膏者得胜。我必不死,必得生,并将耶和华的作为传扬出来耶和华严厉地惩治我,卻没有将我交给死亡。为我开启胜利的大门 让我可以进入,赞美耶和华这是通往上帝的门——得胜的通过它而入,我赞美你,因为你已经应允了我,成了我的救恩。建造殿宇的工人所弃的石头已成为房角的头块石头这是 神所做的,在我们眼中实为奇妙。这是上帝所造的日子—— 我们要在这日中欢喜快乐。永恒的神,不要丢弃您所膏立的;记念您仆人大卫的忠诚。愿所有进入的人在上帝的名中受祝福;我们从上帝的殿中为你们祝福。独有永恒的上帝引导他们, 没有外来的神与他相伴。你是我的神,我要称赞你;你是我的神,我要尊崇你。赞美上帝,他本为善— 他的慈爱永远长存。

诗篇118:1–20 是以色列人在危难中呼求神、经历拯救后所发出的感恩与信靠之歌,常在节期中颂唱,预表那被弃绝却成为房角石的弥赛亚。

朗读

处境与背景

诗篇118篇属于最后一段哈利路亚诗集(诗篇113–118篇),传统上在逾越节和住棚节期间诵唱。这篇诗篇的声音是个体敬拜者的,但反复出现的副歌"祂的慈爱永远长存",将这首歌扩展为全体以色列、亚伦家、以及"敬畏耶和华的人"共同宣认的集体告白。这种说话者的扩展表明一种礼仪,其中敬拜群体认同受苦者,将其(或他)的痛苦和拯救视为自己的。诗篇描述了一场危机,"列邦都围绕我",敌人像蜜蜂一样环绕说话者,威胁似乎即将将其(或他)倾覆。然而贯穿始终,诗人告白:"有耶和华帮助我,我必不惧怕,人能把我怎么样呢。" 历史上,这篇诗篇常与以色列从外国压迫中得以拯救的经历相关联——这一背景与神的审判、悖逆之民的被掳、以及借着拯救行动对神重新经历的认识这些主题深深共鸣。诗人的呼喊:"耶和华啊,求你拯救!耶和华啊,求你使我们亨通!"反映了一群经历过神管教、如今寻求恢复之人的心声。"我受责打,是耶和华惩治我,免得我被交给死亡"这节经文,恰好符合一种神学观点,即视苦难并非神最终的心意,而是祂的子民更深认识祂的道路。尽管诗篇背后的精确历史时刻仍有争议(有人认为是被掳归回之后,另一些人则认为是战胜了某个外国压迫者),但经文本身提供了足够的神学标记,将其基调明确置于先知与被掳的时代,那时神的子民重新学到了"投靠耶和华,强似倚赖人"。

时空回响

诗篇118篇置于被掳归回后耶路冷的大卫式敬拜传统之中,这座城已被雅巍救赎,在归回之中欢庆圣约的信实。

信心的含义

诗篇118篇并不将信仰视为私人的情感或教义上的认同。此处的信仰是具体且行动的:在困苦中呼求耶和华,拒绝让必死的仇敌决定自己的命运,并从"得胜的门"进入,赞美那应允了祷告的神。诗篇堆叠了三种截然不同的姿态,共同构成了信仰与信靠的架构。第一,信仰是避难所:"投靠耶和华,强似倚赖人。"此处所用的希伯来动词描绘了一幅画面——一只幼鸟飞逃到岩石的缝隙中,完全暴露却完美得蒙庇护。第二,信仰是宣告:"有耶和华帮助我,我必不惧怕,人能把我怎么样呢?"信仰并不否认威胁的存在,而是将它们相对化。第三,信仰是赞美:"我必不至死,仍要存活,并要传扬耶和华的作为。"在此诗篇的理解中,若信仰最终不变成敬拜和见证,便是不完整的。 同样重要的是诗篇所拒绝的。它排除了信仰的两个替代物:(一)倚赖人——无论是政治联盟、人力,或是有魅力的领袖:"投靠耶和华,强似倚赖人……强似倚赖王子。"(二)倚赖仪文的惯例,却没有对神真正的依赖。诗篇是在节庆中歌唱的,但歌唱者仍呼喊:"耶和华啊,求你拯救我们!"——这暗示节期的庆祝永远无法取代活生生的信仰。 诗篇也将信仰与神的性情紧密相连。信仰之所以可能,是因为"耶和华虽严严地惩治我,却未曾将我交于死亡。"信仰并非建立在缺乏管教之上,而是建立在管教中经历怜悯的体验之上。这正是审判与拯救神学的形态:神施行公义的惩罚,却不将祂的百姓遗弃于坟墓。对神的认识——这种经历性的认识——既来自审判的创伤,也来自拯救的惊奇。信靠耶和华,就是走过祂管教的黑暗长廊,仍得以存活,并能够说:"你是我的神,我要称谢你。"

今日应用

1. 将你的避难所具体化。当焦虑升起时,指明你正在逃往的一个特定地方:神的应许、基督的性情、教会的群体。抽象的信仰在压力下会崩塌;具体的避难所才能站稳。实际做法是,可以背诵诗篇118篇中两三节经文,每当仇敌"如同蜂子"围绕时就向神祷告这些经文。 2. 停止信赖那不能拯救你的。诗篇点名了两个静默的信仰对手:世上的帮助者和尊大的人(政治或文化权势)。在你自身的处境中,诚实地说出它们来。你的安全感是否寄托在一份工作、一个领袖、一个政治体制、一种文化身份或一份声誉上?这些每一个都是"世人"或"尊大的人"。信仰要求将那份信任转移到那不能被震动的磐石上。 3. 从哀哭转向认信。诗篇从"我在急难中求告雅"走向"你是我的神,我要赞美你"。当你祷告时,不要停留在抱怨中。在某个时刻,刻意将祷告转为认信:"雅是我的力量,是我的诗歌,也成了我的拯救。"即使在情感跟上之前就说出来,这样的口里宣告能训练灵魂。 4. 行走穿过顺服的门。信仰不仅是相信,更是进入。诗篇呼召敬拜者穿过一道具体的门——通往神同在的门口。在基督徒的语境里,这就是每日背起十字架、进入团契、走出去作见证的顺服。如果你留在门外,你的信仰就未曾受过考验。 5. 记念那被弃绝的石头。耶稣将祂自己读入了这首诗篇(马太福音21:42;马可福音12:10–11;路加福音20:17;使徒行传4:11;彼得前书2:7)。"匠人所弃的石头"成了房角的头块石头。当你感到被弃绝——被人、被机构或被环境弃绝时,不要将弃绝解读为神的判决。在神的国里,被智慧者撇下的,往往被祂高举。当世人的定论已成定局时,信仰仍坚守这一翻转。 6. 在反复吟唱中建立群体。"敬畏耶和华的都说,祂的慈爱永远长存。"信仰不是独行的事。寻找或组成一个小群体,定期一同宣告神的慈爱——在饭桌上、在祷告会中、在患难里。这群体的同声吟唱是抵御绝望的一道保护墙。

反思

在每一个信徒的生命中,都有一个时刻,四面的列国似乎将我们重重围困。这种围困未必是真实的战争,也可能是一个诊断的结果,是一次背叛,是失去工作,是家庭的破裂,或是意义在缓慢流失。在那一刻,问题不是仇敌是否真实——他们确实真实。问题在于灵魂锚定何处。诗篇一百一十八篇回答了这个问题:不是锚定在世人身上,不是锚定在伟人身上,而是锚定在永恒慈爱的耶和华身上。在本诗篇中,信仰并非天真的乐观,而是顽强的、被歌颂出来的告白——即便经过严厉的管教,主仍未将我们交于死亡。那位打开得胜之门的神,同样打开我们的口来赞美祂。因此我们得以进入——不是因为我们刚强,而是因为祂信实。我们便宣告:"这是耶和华所定的日子,我们当在其中欢喜快乐。"这一天属于祂,那在日子里托住我们的信心,同样属于祂。

常见问题

诗篇118篇适合在什么场合诵读?

传统上在逾越节与住棚节的哈列(Hallel)庆典中颂唱,也适合任何信徒经历危难、寻求感恩与信靠的时刻。

为什么诗篇118篇中作者说「仇敌如蜂群」?

这是一幅生动的战场图像:敌人从四面八方蜂拥而至,密集、嘈杂、令人窒息。但紧接着宣告,靠神的名,他们必如燃烧的荆棘被扑灭。

「被弃的石头成为房角石」是什么意思?

它宣告神的作为常颠覆人的判断:那被人轻视、丢弃的,反被神拣选为根基。耶稣和新约作者将之指向祂自己。

信心与信靠在诗篇118篇中有何不同?

诗篇把信心描绘为「以神为避难所」的整个生命姿态,而信靠则是具体行动——不倚靠人或权势,单单依靠神的大能与拯救。

在受苦中信靠神是否等于否认痛苦?

不是。诗篇118篇承认神严厉管教,却不把人交于死亡;信心是在承认痛苦的同时宣告神的拯救。

HomeDiscoverReadPeopleReflections