在急难中呼喊：在困苦中以信心信靠

诗篇70篇归于大卫，标注为"交与伶长"（lamnaseach），表明它在以色列的敬拜中用于礼仪用途。"Lehazkir"（意为"记念"或"提醒记起"）这一不寻常的词汇很可能用作礼仪标记，每当此诗篇被吟唱时，提醒敬拜的群体记念神的圣约信实。大卫作为流亡君王的经历——被扫罗追捕，被仇敌包围并遭其嘲笑（"呵哈！呵哈！"）——构成了恰当的背景。正如约瑟夫在记载大卫生平中所述，大卫屡经患难，被那些"寻索他性命"的人追逼，却学会呼求耶和华作为他的"帮助"和"拯救者"（参约瑟夫《犹太古史》6.12.4）。此诗篇的简短与强烈，使其适用于在集体危机时期——无论是外敌入侵、旱灾还是逼迫——的公共敬拜。开篇的呼求"神啊，求你快快拯救我"并非出于怀疑，而是倚靠信仰的语言。在旧约神学中，经历性地认识神（正如神学术语"认识神"所强调的），往往借着神对恶人的审判和对义人的拯救而实现。因此，祈求神使仇敌"挫败"并"拯救"敬虔之人，并非出于私人的恩怨，而是渴望神的公义秩序得以彰显。

设定于以色列联合王国的大卫时期，以耶路撒冷为根基，本反思取材自《诗篇》第70篇——大卫在仇敌紧迫围攻中，哀求神速速施行拯救的一篇简短祷告。

诗篇七十篇的神学核心在于将急迫与信任相配对。大卫并非礼貌地请求上帝的垂顾；他恳求说："速速"（希伯来语"mahar"）——这个词同样用于出埃及记32:8，描述以色列迅速偏离正道的场景。然而，这份急迫是扎根于信靠之中的："你是我的帮助，我的拯救；永恒者啊，求你不要耽延。"在这篇诗篇中，信心并非绝望的缺席，而是绝望被正确导向后的临在。请留意其中的三个动向：（1）祈求——"拯救我……帮助我……使我的仇敌蒙羞"（第1–3节）。祈求并非不信；它是信心的词汇。（2）赞美——"愿一切寻求你的都喜乐……常说：当尊上帝为大！"（第4节）。赞美并非否认苦难；它是对上帝的品性超越境况这一事实的宣告。（3）个人的承认——"我是困苦贫穷的"（第5节）。真实的信心是在紧紧抓住大能者的同时承认自己的软弱。这篇诗篇也示范了圣约中的逆转："寻索我性命"的将羞愧而退，"寻求你"的将充满喜乐。这就是"认识上帝"这一教义的实践——上帝通过祂的审判与拯救作为被彰显。敬拜者的信心并非寄托在结局之上，而是寄托在上帝所启示的圣名之上。

1) 迫切祷告。当危机来临时，不要把你的祷告删改成客套的沉默。信心赐给我们呼喊 "神啊，求你快快行事" 的权利——因为那位垂听的神不会被我们的痛苦冒犯。2) 区分寻求神与寻求伤害。诗人在两群人之间作对比：那些谋害他性命的人与那些寻求耶和华的人。今天就扪心自问：我究竟在建立哪一群人？3) 操练赞美式的现实主义。第四节命令我们喜乐，不是因为环境已经改变，而是因为神的性情从未改变。在看见答案之前，就先养成 "愿神受颂扬" 的习惯。4) 不羞愧地承认需要。"我困苦贫穷"，这并非自怜，而是圣洁的诚实。信心承认自己的软弱，好让神彰显祂的大能。5) 不容迟延成为你的仇敌。诗篇以 "求你不要耽延" 收尾。在信靠神的事上拖延，本身就是一种疑惑。今天就照着你所认识的神去行动。

信德是破碎之心与不变之神之间最短的距离。诗篇七十拒绝将绝望装扮成平静；它把赤裸的需要带进施恩座前，拒绝不带祝福离开。请注意，大卫并没有要求解释——他要求临在。"你是我的帮助"并非一个逻辑结论，而是一个关系性的告白。这篇诗篇教导我们，信赖并非急迫的反面，而是急迫的归属。当我们祷告"求你赶快"时，我们并不是在命令神，而是在承认自己别无去处。而当我们加上"求你不要耽延"时，我们不是在操纵全能者，而是在承认等待本身就如被弃绝一般。然而，我们能够如此祷告，恰恰显明了信德的种子：我们相信那位永恒者听见，那位永恒者帮助，那位永恒者拯救。愿你今日的祷告不加修饰、不被蒸馏、充满急迫——并且不是建立在所见之上，而是建立在祂所显明的自己之上。