고난과 위로

뼈에 붙은 불: 예레미야의 고난과 하나님의 위로

예레미야가 자신의 고난을 슬퍼할 때, 그는 하나님의 임재가 그가 짊어지는 고통보다 더 현실적임을 발견합니다.

BibleVibe Editorial읽기 5분
번역본:ESV
예레미야 20:1-18

바스훌은 임멜의 아들로서 여호와의 성전에서 감독제사장이었는데, 그가 예레미야가 이 일들을 예언하는 것을 들었다. 이에 바스훌이 예레미야를 채찍질하여 여호와의 성전 위 베냐민 문에 있는 옥에 가두었다. 이튿날 바스훌이 예레미야를 옥에서 풀어 주었다. 그러나 예레미야가 그에게 이르되, "여호와께서 당신의 이름을 바스훌이 아니라 '사방의 두려움'이라 하셨다. 여호와께서 이같이 말씀하시기를, 내가 당신과 당신의 모든 벗들을 두려움에 넘겨주리라. 그들이 당신의 눈앞에서 그 원들의 칼에 쓰러질 것이다. 내가 온 유다를 바벨론 왕의 손에 넘겨주리니 그가 그들을 바벨론으로 사로잡아 가거나 칼로 죽일 것이다. 내가 이 성의 모든 재물과 모든 보화와 모든 귀한 물건과, 또한 유다 왕들의 모든 보물도 그 원들의 손에 넘겨주리니 그들이 그것을 약탈하여 바벨론으로 옮겨가리라. 당신 바스훌과 당신의 집에 사는 모든 사람은 포로로 잡혀가리라. 당신은 바벨론에 이르리니, 거기서 죽으며 거기서 묻히리라. 당신이 거짓으로 예언한 당신의 모든 벗들도 그리되리라." 주여, 주께서 나를 유혹하시니 내가 유혹되었고, 주께서 나를 잡으시니 제가 주를 이기지 못하나이다. 내가 늘 조롱거리가 되어, 모든 사람이 나를 비웃습니다. 내가 말할 때마다 외쳐야 하니, "폭력과 약탈이여!"라고 부르짖어야 합니다. 여호와의 말씀 때문에 내가 늘 치욕과 멸시를 당하나이다. 내가 스스로 생각하기를, "다시는 이를 언급하지 아니하고, 다시는 하나님의 이름으로 말하지 아니하겠다" 하였으나, 성한 말씀이 내 마음에 맹렬한 불 같아서 내 뼈 속에 들어갔습니다. 내가 그것을 참을 수 없어 힘이 다하였습니다. 내가 무리의 속삭임을 들었으니, 사방에 두려움이 있도다. "고발하자! 우리가 그를 고발하자!" 내 모든 (가칭) 벗들이 나의 넘어짐을 기다리되, "혹시 그가 함정에 빠질 수 있다면, 우리가 그를 이기고 우리에게 원한을 갚을 수 있겠다" 하더이다. 그러나 하나님이 나의 합력하시는 용사같이 나와 함께 계시니, 그러므로 나를 박해하는 자들이 넘어지리라. 그들이 이기지 못하며 성공하지 못하리라. 그들이 영원히 치욕을 당하여 부끄러움을 잊지 못하리라. 만군의 하나님이시여, 의인을 시험하시며 마음을 심문하시는 이여, 내가 주께 내 일을 맡기었사오니, 주께서 그들에게 행하시는 보복을 나로 하여금 보게 하소서. 하나님을 찬양하라, 하나님을 노래하라, 가난한 자를 악인의 손에서 건져내신 분을 찬양하라! 내가 태어난 날이 저주를 받으리라! 나의 어머니가 나를 낳은 날이 복 받기를 원치 아니하노라! "아들이 당신에게 태어났습니다"라 하고 아버지에게 기쁜 소식을 전한 그 사람이 저주를 받으리라! 하나님이 용서없이 무너뜨린 성읍들같이 그 사람이 되게! 아침에 비명을 들으며 정오에 전쟁의 외침을 들을지어다! 나를 태어나기 전에 죽여서, 나의 어머니로 내 무덤이 되게 하지 아니하시고, 그녀의 태가 나로 하여금 영원히 크게 하지 아니하셨음은 어찌함이니이까? 내가 어찌하여 태에서 나와서 괴로움과 재앙을 보고, 나의 모든 날을 수치 가운데 보내리이까?

렘미야 20:7–9 — 선지자는 여호와께 속아 넘어지고 제압당했음을 고백하되, 그러나 하나님의 말씀은 그의 뼈 속에 갇힌 불처럼 타올랐다. 고난은 참된 사명을 단련하는 용광로가 된다.

Narration

역사적 및 문학적 배경

예레미야 20장은 선지자의 사명과 정치적 위기의 교차점에 놓여 있다. 첫 성전의 고위 관리인 임멜의 아들 바스훌은 재판적 징벌의 공식 장소인 윗베냐민 문에서 예레미야를 채찍질하고 곤장에 가두었다. 바스후의 이름을 '마고르미삽빕'(사방에서 두려움)으로 바꾼 것은 그 자체로 조롱이다: 선지자를 공포에 떨게 한 그 제사장 자신이 바벨론이 올 때 사방에서 공포에 둘러싸이게 될 것이다. 이 예언은 바벨론 유수 – 곧 예레미야 29장에서 "내가 너희를 보낸 그 성의 평안을 구하라"고 말씀하시는 그 유수 – 를 내다보고 있다. 7–18절에서 예레미야의 호소는 불신자의 호소가 아니라, 신실함의 대가를 짊어지는 신실한 선지자의 호소이다. 그는 멸시와 조롱을 당하며, 그가 넘어지기를 기다리는 '벗들'에게 배신까지 당한다. 그러나 하나님을 향한 고발(7절)과 자신의 탄생을 저주하는 말(14절) 사이에, 구약 성경에서 가장 중요한 구절 중 하나가 나타난다: "그러나 여호와께서 강한战士 같이 나와 함께 계시니"(11절). 고난이 위로를 무효화하는 것이 아니라, 오히려 신적 임재의 위로가 드러나는 바로 그 맥락이 된다. 이 장은 미완의 생각으로 끝나면서, 의도적으로 선지자 – 그리고 독자 – 를 긴장 속에 남겨둔다. 이것이 신학으로서의 애가이다: 고난을 통해, 고난에도 불구하고 표현되는 신앙.

장면에 진입하기

예루살렘 제1성전 시대와 바벨론 포로기에 위치한 묵상으로, 그 고난 속에서도 언약의 신실함이 이스라엘의 예배와 소망을 형성하였다.

본문의 의미

예레미야 20장은 고난과 위로가 대립하는 것이 아니라 신앙의 삶에서 동행하는 동반자임을 가르친다. 세 가지 신학적 흐름이 두드러진다. 첫째, 바스훌의 이름이 바뀌는 것은 하나님의 말씀에 대한 인간의 반대가 스스로도 하나님의 이름 바꾸심 아래에 있음을 보여준다. 성전에서 권세로 보이는 것이 하나님 앞에서는 이미 심판 받은 것이다. 위로는 고난이 끝날 때가 아니라 우리와 함께 고난하시는 이가 미래를 붙잡고 계심을 볼 때 시작된다. 둘째, 여레미야가 여호와께 '들렸다(enticed)' 혹은 '제압당했다(overpowered)'고 고백한 것은 놀랍다. 이 동사(semeah)는 본래 유혹을 뜻하기도 한다. 선지자는 자신에게 원하지 않았고 벗어날 수도 없는 소명을 강하게 심어 두신 하나님을 고발한다. 이것이 곧 소명의 신학이다. 선지자의 말씀이 한번 들리면 내면의 불이 된다. 하나님을 대신하여 말하는 것은 침묵이 더 이상 선택이 아님을 발견하는 일이다. 이 고난은 자기 것이 아닌 말씀 안에 머물 때 치러야 할 대가이다. 셋째, 가장 중요한 것은 11절의 고백이다. '그러나 나를 돕는 자로서 나와 함께 계시니...' — 이것이 이 장의 중심축이다. 여레미야는 자기 고통을 부인하지 않는다. 박해자들이 멈추었다고 가장하지도 않는다. 그는 다만 자신을 더 큰 이야기 안에 위치시킨다. 두려운 전사가 있으며, 그 전사가 자기 편이심을 고백한다. 위로는 도피가 아니라 임재이다. 히브리어 뿌리 נָחַם(naham, 위로하다)는 다른 곳에서 하나님의 뜻을 돌이키심과 마음의 새로워짐에 연결된다. 예레미야 20장에서 위로는 더 이상 자신을 위해 싸울 수 없는 자를 위해 싸워 주시는 하나님의 형식을 취한다. 고난은 실재하며, 그 전사도 실재한다. 이 장은 둘을 분리하는 것을 거부한다.

오늘의 본문으로 살다

불타는 신앙과 부서지는 몸을 가지고 어떻게 살아갈 것인가? 예레미야 20장은 세 가지 실천을 제시한다. (1) 진실한 것을 이름 붙이라. 예레미야는 자신의 고통을 축소하지 않는다. 조롱을 '조롱'이라, 배신을 '배신'이라, 불을 '불'이라 부른다. 그리스도인들은 종종自己没有 갖平온화를 수행하고 싶어한다. 정직한 이름 붙이기가 위안을 받기 위한 첫 번째 단계인 까닭은, 위안의 하나님이 우리가 가장하는 곳에 있는 우리가 아니라 실제로 있는 곳에서 우리를 만나시기 때문이다. (2) 내면의 불을 지키라. 예레미야는 침묵하려 했으나, 하나님의 말씀이 우리의 은퇴 계획을 존중하지 않는다는 것을 발견했다. 만일 당신이 진리를 위탁받았다면 — 말하고, 용서하고, 증언하고, 결혼 생활을 유지하고, 어려운 곳에서 충실할 — 그 말씀이 발설될 때까지 눌러 올 것이다. 이 적용은 긴박감을 인위적으로 만들어내는 것이 아니라 하나님이 이미 당신의 뼈에 놓으신 불이 무엇인지 분별하는 것이다. (3) 소망을 결과가 아니라 전사(戰士) 안에 두라. 예레미야는 그의 원수들이 회개할 것이라고 약속하지 않는다. 그는 그들이 실패할 것이라고 약속한다. 위안은 반대의 부재가 아니라 침묵당한 자들을 위해 싸우시는 하나님의 임재이다. 당신이 자신의 환경을 바꿀 수 없을 때에도 여전히 고백할 수 있다. '여호와께서 두려운 전사처럼 나와 함께 계시다,' 하고, 그 고백이 당신이 그날을 어떻게 감당하는지를 다시 형성하게 하라. 고난과 위안은 함께 여행한다. 왜냐하면 십자가에 달리신 그리스도 자신이 그 두 가지 — 슬픔의 사람이면서 권세와 통치자들을 무장 해제하신 전사 — 이시기 때문이다.

되새김

예레미야 20장을 천천히 읽으라. 7절에서 멈추라. 선지자가 하나님을 탓하는 것을 듣고, 하나님이 그를 처단하시지 않는 것에 주목하라. 9절에서 멈추라. 그의 뼛속의 불이 형벌이 아니라 그가 내려놓을 수 없는 선물임을 알아차려라. 11절에서 또 라는 단어에 주목하라. 조롱, 배신, 자기 출생을 저주하고 싶은 충정 — 그 모든 것 이후에 또 가 있으며, 그 또 는 여호와이시라. 그 또 를 이번 한 주 속에 가지고 들어가라. 상황이 달라지지 않을 수 있다. 그러나 전사는 떠나지 않으셨다.

자주 묻는 질문

예레미야가 하나님이 자신을 "유혹했다" 혹은 "꾀었다"고 말하는 이유는 무엇인가?

히브리어 동사는 '설득하다 / 유혹하다'를 의미한다. 예레미야는 하나님을 죄로 고발하는 것이 아니라, 예언적 사명의 저항할 수 없는 성격을 묘사하기 위해 가능한 가장 강한 언어를 사용하고 있는 것이다. 일단 하나님의 말씀이 받아들여지면, 뼈 속에 감긴 불처럼 그것을 침묵시킬 수 없다.

마골 밧사빕이라는 이름은 무엇을 뜻합니까?

그 의미는 '사방에서 두려움'이다. 하나님이 바스훌의 이름을 바꾸심으로써, 그가 선지자에게 가하려 했던 두려움의 대상이 될 그의 심판을 선포하신다.

고통받는 신자가 어떻게 Jeraph 오늘 교훈을 받나요?

이 장이 주는 위안은 고난의 제거가 아니라 고백에 있다. '여호와께서 무서운 전사같이 나로 함께 하시도다.' 우리의 상황을 바꿀 수 없을 때, 우리는 자신이 서 있는 곳을 바꾸 수 있다. 곧 하나님의 임재라는 보호의 안쪽으로 자리를 옮기는 것이다.

예레미야가 하나님을 거슬러서 불평하는 것이 용납될 수 있는 일입니까?

성경의 애통 전통은 하나님을 향한 정직한 분노가 신앙의 실패가 아니라 신앙의 일부임을 보여줍니다. 하나님은 그의 종들의 고통을 흡수하시며, 그가 위로의 하나님이시며 우리의 정직함을 거부하지 않고 우리의 고통 속으로 들어오시는 분이심을 드러내십니다.

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