고난과 위로

벼랑 위에서도, 하나님은 여전히 부르신다: 돌아오라

예레미야 3장 — 배신이 뼈에 사무치는 고통일지라도, 고난이 끝은 아닙니다. 언약의 사랑이 주는 위로가 여전히 기다리고 있습니다.

BibleVibe Editorial읽기 5분
번역본:ESV
예레미야 3:1-20

[여호와의 말씀이 내게 임하여] 이르시되: 만일 어떤 남자가 그의 아내를 이혼하고, 그녀가 그를 떠나 다른 남자와 결혼하면, 그가 다시 그녀에게로 돌아갈 수 있겠느냐? 그 땅이 더럽혀지지 않겠느냐? 그런데 너는 많은 정부와 음행하였는데, 네가 내게로 돌아올 수 있겠느냐? — 여호와의 말씀이니라. 눈을 들어 헐벗은 산들을 바라보고 보라: 그들이 너와 동침하지 않은 곳이 어디 있느냐? 너는 길가에 앉아 그들을 기다리기를 광야의 강도 같게 하였도다. 네가 음행과 악행으로 땅을 더럽혔도다. 또 소나기가 그치고 늦은 비가 내리지 아니하였을 때에, 너는 창녀의 뻔뻔함을 가졌고 부끄러워하기를 거부하였도다. 이제 막 너는 내게 부르기를 “아버지여! 주는 내 청년의 동무시니이다. 사람이 영원히 미워하겠느냐? 영원히 분노하며 샤마루하겠느냐?” 하였도다. 너는 그렇게 말하였고, 악을 행하며 네 뜻대로 하였도다. 여호와께서 요시야 왕 때에 내게 이르시되: 배신한 이스라엘이 행한 것을 보았느냐? 그가 모든 높은 산에 올라가고 모든 푸른 나무 아래로 가서 거기서 음행하였느니라. 내가 생각하기를: 그녀가 이 모든 일을 행한 후에 내게로 돌아오리라 하였으나, 그녀는 돌아오지 아니하였고, 그의 자매인 배신한 유다가 그것을 보았느니라. 내가 말하기를: 배신한 이스라엘이 간음을 행하였으므로 내가 그를 버리고 이혼 증서를 주었으나, 그의 자매인 배신한 유다는 두려워하지 아니하고 자기도 가서 음행하였느니라. 참으로 그 땅은 그의 가벼운 음행으로 더럽혀졌으니, 그가 돌과 나무와 간음하였음이라. 그 모든 일을 행한 후에도 그의 자매인 배신한 유다는 진심으로 내게 돌아오지 아니하고 거짓으로 하였느니라 — 여호와의 말씀이니라. 여호와께서 내게 이르시되: 배신한 이스라엘이 배신한 유다보다 의롭다 하였느니라. 가서 북방을 향하여 이 선포를 외치며 이르기를: 배신한 이스라엘아 돌아오라 — 여호와의 말씀이니라. 내가 분노로 너를 보지 아니하리니, 나는 자비로운 자라 — 여호와의 말씀이니라. 내가 영원히 원한을 품지 아니하리라. 오직 네 죄를 인정하라. 네가 영원하신 네 하나님 여호와께 범죄하였고, 모든 푸른 나무 아래에서 이방인들에게 네 은혜를 흩뿌렸으며, 내 목소리를 청종하지 아니하였느니라 — 여호와의 말씀이니라. 배역한 자녀들아 돌아오라 — 여호와의 말씀이니라. 내가 너희와 약혼하였으므로 (불확실함; 31:32 참조), 내가 너희를 한 성읍에서 한 사람, 한 족속에서 두 사람을 데리고 시온으로 인도하리라. 내가 또 내 마음에 맞는 목자들을 너희에게 주리니, 그들이 지식과 명철로 너희를 먹이리라. 너희가 그 땅에서 번성하고 번식할 때에, 그 날에 — 여호와의 말씀이니라 — 사람들이 다시는 여호와의 언약궤를 말하지 아니하며, 그것이 마음에 떠오르지도 아니하리라. 그들이 그것을 언급하지도 아니하고, 그리워하지도 아니하며, 다시 만들지도 아니하리라. 그 때에 그들이 예루살렘을 “여호와의 보좌”라 부르리니, 모든 민족이 여호와의 이름으로 말미암아 예루살렘에 모이리라. 그들이 다시는 악한 마음의 완악함을 따라 행하지 아니하리라. 그 날에 유다 족속이 이스라엘 족속과 함께 걸어서, 북방 땅에서부터 내가 너희 조상에게 유업으로 주었던 땅에 이르리라. 내가 이르기를 내가 너를 내 자녀로 삼으리라 하고, 모든 민족 중에서 가장 아름다운 유업인 이 땅을 네게 주리라 하였고, 또 이르기를 너는 나를 “아버지”라 부르고 다시는 내게서 떠나지 아니하리라 하였노라. 그러나 이스라엘 족속아, 마치 여자가 정부에게서 떠나 배신함 같이 너희가 내게 범죄하였느니라 — 여호와의 말씀이니라. 들으라! 헐벗은 산들에서 들리는 소리여, 이스라엘 자손의 애원하는 울음소리여. 그들이 그들의 길을 굽게 하고, 영원하신 그들의 하나님 여호와를 잊었음이라. 배역한 자녀들아 돌아오라, 내가 너희의 배역을 고치리라! “보라, 우리가 주께로 나아오나이다. 주는 영원하신 분, 우리의 하나님이시니이다! 진실로 산 위에서 소란한 소리가 헛되니, 산들에서 혼란만 있도다. 오직 영원하신 우리 하나님 여호와를 통하여 이스라엘의 구원이 있나이다. 그러나 수치스러운 것, 곧 바알을 대신하는 경멸스러운 호칭이 우리 조상들의 소유를 우리가 어렸을 때부터 먹어왔나이다. 그들의 양 떼와 소 떼와 그들의 아들 딸들을 삼켰나이다. 우리가 부끄러움에 눕고, 수치가 우리를 덮게 하소서. 우리가 영원하신 우리 하나님 여호와께 범죄하였나이다. 우리와 우리 조상들이 어렸을 때부터 오늘까지 범죄하였으며, 우리가 영원하신 우리 하나님 여호와의 목소리를 청종하지 아니하였나이다.”

예레미야 3:1-20은 신실하지 않은 이스라엘에게 그녀의 방황의 심각성을 직면하게 하지만, 놀라운 초대말씀으로 끝을 맺습니다. "돌이키라 이스라엘아… 내가 너를 향하여 진노로 보지 아니하리니, 이는 내가 자비로움이라." 이 본문은 죄로 인한 고통의 초상화와 그분의 백성을 포기하기를 거절하시는 하나님의 부드러운 위안의 초상화입니다.

Narration

역사적 배경

예레미야는 유다 왕 요시야 시대에 이 말씀을 받았다. 이 시기는 종교 개혁을 시도한 때이다(열왕기하 22–23장). 요시야가 우상 숭배로부터 땅을 정결하게 하려는 노력에도 불구하고, 백성이 '모든 높은 산 위와 모든 푸른 나무 아래에서' 사랑하는 자들을 찾아가던 오랜 습관은 깊이 뿌리내리고 있었다. '반역한 이스라엘'은 이미 앗수르로 사로잡혀 간 북부 지파들을 가리키고, '믿음 없는 유다'는 바벨론의 징벌 바로 앞에 서 있는 남왕국을 가리킨다. 선지자의 소송은 언약 논쟁의 형식을 취하고 있다. 하나님이 하늘과 땅을 증인으로서 소집하고, 영적 간통의 증거를 제시하시면서도 — 사건을 마무리짓는 대신 '슈브'(돌이키다 / 돌아오다)라는 동사로 다시 여신다. 이 장에서 고난은 우연한 재앙이 아니다. 그것은 언약 불신의 아픈 결과이며, 신적 응답은 차가운 이혼이 아니라 열정적인 추구이다. 심판의 법정이 위로의 문턱이 된다.

시공간을 넘어

예루살렘에서 솔로몬 성전이 있던 시기에 배경하고 바빌로니아 포위기까지 이어지는 이 성찰은 다윗의 성읍과 성전에서 쫓겨난 충실한 유대인들의 고난을 다룹니다.

텍스트의 의미

이 본문은 세 가지 신학적 층위에서 작동한다. 첫째, 법적인 층위: 하나님은 신명기 24:1-4의 법을 사용하신다. 만일 어떤 남자가 그의 아내를 이혼시키고 그녀가 다른 남자와 결혼하면, 두 번째 남편이 죽든 이혼시키든, 첫 번째 남편은 결코 그녀를 다시 데려올 수 없다 — 그 땅이 '더럽혀지기' 때문이다. 예레미야는 이 법령을 이스라엘을 드러내는 질문으로 바꾼다. 그녀는 단순히 재혼한 것이 아니라 수많은 연인들과 음행했다. 엄격한 법에 따라, 그녀는 자격을 상실했다. 그러므로 고난은 언약 배신의 정당한 결과다. 둘째, 혼인적인 층위: 이 비유는 친밀함 면에서 충격적이다. 이스라엘은 하나님을 '내 청년 시절의 짝'이라 부르는데, 이는 말라기 2:14의 표현을 echo한다. 고발의 핵심은 그녀가 믿음을 멈춘 것이 아니라 살아계신 하나님을 수많은 선택지 중 하나로 대했다는 것이다. 그럼에도 하나님은 법적 판결을 강행하시는 대신 멈추신다 — '나는 긍휼로우니 한을 품고 영원히 노하지 않는다.' 고난은 바로 그 남편이 법이 상정하는 모욕당한 당사자처럼 행하기를 거부하시기에 언약의 긍휼로 자리를 내어준다. 셋째, 관계적인 층위: 동사 'שוב'(돌아오다)는 이 20구절(1, 7, 10, 12, 14, 19, 22절)에 다섯 번 나타난다. 이것은 단순히 도덕적 의미에서의 '회개'가 아니라 '집으로 돌아오다'이다. 이 장에서 위안은 고통의 부재가 아니라 관계의 회복이다. 하나님께서는 돌아오는 것이 결과(추방은 여전히 다가온다)를 지워주겠다고 약속하시지 않지만, 자신의 임재를 약속하신다 — '내가 너를 시온으로 이끌겠다.' 불신의 고난이 꺾이지 않는 사랑의 위안과 만난다.

오늘의 적용

1. '벌거벗은 높은 곳'을 명명하라. 하나님과 분리되어 생명을 추구해 온 그 장소들은 중립적이지 않다. 그것은 본문이 단죄하는 산당이다. 헤매기 위해서가 아니라 식별하기 위해, 하나님 앞에서 정직하게 그것들을 적어 내려놓으라. 2. 위안에 손을 뻗기 전에 먼저 판결을 받아들이라. 예레미야는 고소를 건너뛰지 않는다. 자백이 연민의 약속에 앞선다. 진정한 위안은 마취제가 아니다. 그것은 치유에 앞선 수술이다. 3. 그 초대를 붙들라. '이스라엘아 돌아오라… 내가 다시는 노하여 너를 보지 아니하리라.' 히브리어 본문은 문자 그대로 하나님의 진노가 억제되었다고 말하지, His face(그의 얼굴)가 아니라고 말하지 않는다. 그는 당신을 향해 돌이키실 수 있도록 그의 분노를 돌이키신다. 그 약속을 발판 삼아 그에게로 돌아가라. 4. 유다가 보여준 '거짓된' 돌아옴(10절)을 피하라. 절반의 마음으로 드리는 경배는 상처를 더 깊게 만든다. 온전한 자아—마음, 습관, 정서, 미래까지—가지고 나아가라. 5. 새 언약을 기대하라(16절 — '그 날들에'). 이 장은 미래를 가리킨다. 그리스도인들은 예레미야 3장을 히브리서 8장, 에스겔 36장의 빛 아래서 읽는다. 마음에 기록된 율법, 신랑이 되신 그 사랑하는 자에 의해 회복된 혼인.

되새김

모든 긴 겨울에는 문이 영원히 닫혔는지 사람 wonders하는 순간이 있다. 예레미야 3장은 그 문턱에 서 있다. 법적 선례는 "아무도 돌아갈 수 없다"고 말한다. 인간의 기록은 "그녀가 너무 멀리 갔다"고 말한다. 그런데 율법을 쓴 하나님이 한 히브리어 동사 — 슈브(שׁוּב) — 로 그 너머에 쓰시는데, 스무 절 안에 다섯 번이다. 고난을 부인하지 않으신다. 연인들이 무해했다고 가장하지도 않으신다. 단순히 말씀하신다: "나는 자비롭다. 내가 영원히 원한을 품지 않는다." 오늘 perhaps 장이 제시하는 가장 짧은 기도가 유일하게 남은 것일지 모른다: "우리를 돌아오게 하소서." 히브리어로는 한 단어: 하쉬베누(הֲשִׁיבֵנוּ). 이것을 발하라. 당신을 시온으로 이끄겠다고 약속하신 분이 이미 당신을 향해 걸어오고 계신다.

자주 묻는 질문

만일 이스라엘이 이토록 불신하였거늘, 하나님이 어찌하여 여전히 그를 불러 돌아오게 하시는가?

하나님의 본성은 '긍휼하심'(히브리어 חַסִּיל, chasid)입니다. 그분은 이혼 법규를 사용하여 죄를 정죄하시지만, 그분의 긍휼하심이 율법의 글자보다 우선합니다. 그분은 죄의 심각함을 부인하지 않으시면서도, 그래도 문을 열어주십니다. 이것이 복음의 심장박동입니다. 회복은 죄인의 공로에서 흘러나오는 것이 아니라 사랑하는 이의 변함없는 긍휼에서 흘러나옵니다.

여레미야 3장에서 고통과 위안은 어떻게 공존합니까?

고통은 신실치 아니함의 실제적 결과(가뭄, 수치, 망명)이나, 하나님의 위로가 그 결과들을 없애버리시지는 않으며, 그것들을 통해 역사하사 백성들을 고향으로 불러모으신다. 여기서 위고는 고통의 제거가 아니라 "내가 너를 향하여 노하여 보지 아니하리라"는 것, 곧 심판 대신 임재하시는 것이다. 이것이 고난 가운데 위고하시는 성경의 방식이다.

오늘날 신자는 이 장의 부르심에 어떻게 응답해야 합니까?

참회하며 구체적인 '산당'과 '길가의 우상'을 고백하라; 유다처럼 거짓으로 돌아가지 말라; 하나님의 진노한 시선이 돌이켜졌음을 신뢰하며 믿음으로 나아오라; 그리고 정결한 마음과 변화된 삶의 새 언약 약속을 실현하여 살라.

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