고난과 위로

고칠 수 없는 상처: 예레미야서 8장의 고난과 위로

선지자의 슬픔이 회개하지 않는 세대와 만날 때, 위로는 어디에서 오는가?

BibleVibe Editorial읽기 5분
번역본:ESV
예레미야 8:1-20

그 때에—하나님의 말씀이다—유다 왕들의 뼈와 그 고관들의 뼈와 제사장들의 뼈와 선지자들의 뼈와 예루살렘 주민들의 뼈를 그들의 무덤에서 끌어내어, 그들이 사랑하고 섬기고 따르며 찾아 절하던 해와 달과 하늘의 모든 별 아래에 내버릴 것이다. 그들은 거두어져 장사되지 못하고 땅 위의 거름이 될 것이다. 이 악한 백성의 남은 모든 자에게, 내가 그들을 쫓아 보낸 다른 모든 곳에서, 죽음이 삶보다 나을 것이다—만군의 하나님의 말씀이다. 너는 그들에게 말하라. 하나님이 이같이 말씀하셨다. 사람이 넘어지면 다시 일어나지 않겠느냐? 사람이 돌이키면 다시 돌아오지 않겠느냐? 그런데 어찌하여 이 백성, 예루살렘이 끊임없는 반역으로 반역하는가? 그들이 속임수를 굳게 붙잡고 돌아오기를 거절하는구나. 내가 듣고 들었노라. 그들은 정직하게 말하지 않는다. 아무도 자기 악을 뉘우치며 “내가 무엇을 하였나!”라고 말하지 않는다. 그들은 모두 전장으로 돌진하는 말처럼 자기 그릇된 길을 고집한다. 공중의 학은 그 정한 때를 알고, 산비둘기와 제비와 두루미는 그들이 올 때를 지키거늘, 내 백성은 하나님의 법을 깨닫지 못하는구나. 너희가 어찌 “우리는 지혜롭고 우리에게 하나님의 가르침이 있다”라고 말할 수 있느냐? 정녕, 붓이 헛되이 수고하였고, 서기관들이 헛되이 수고하였도다! 지혜로운 자들이 부끄러움을 당하고, 놀라고 붙잡히리라. 보라, 그들이 하나님의 말씀을 버렸으니, 그들의 지혜가 무슨 소용이 있겠느냐? 정녕, 내가 그들의 아내를 다른 사람에게 주고, 그들의 밭을 빼앗을 자들에게 주리라. 이는 작은 자로부터 큰 자까지 모두 이익을 탐하며, 제사장과 선지자가 다 같이 거짓을 행하기 때문이다. 그들이 내 가련한 백성의 상처를 가볍게 여기며 “평안하다, 평안하다” 하고 말하지만, 평안이 없다. 그들은 수치스러운 일을 행하였고, 가증한 일을 행하였다. 그러나 그들은 부끄러워하지 않으며, 얼굴을 붉힐 줄도 모른다. 정녕, 그들은 넘어지는 자들 가운데서 넘어지고, 그들이 심판받을 때에 걸려 넘어지리라—하나님이 말씀하셨다. 내가 그들을 진멸하리라—하나님의 말씀이다. 포도나무에 포도가 없고, 무화과나무에 무화과가 없으며, 잎사귀가 다 시들었다. 내가 그들에게 준 것은 다 없어졌다. 우리가 어찌하여 앉아 있느냐? 우리는 견고한 성읍들로 모여 들어가 거기서 우리의 멸망을 맞이하자. 영원하신 우리 하나님께서 우리를 멸망시키셨고, 우리가 하나님께 범죄하였으므로 우리에게 쓴 물을 마시게 하셨다. 우리가 평안을 기대하였으나 좋은 것이 오지 않았고, 회복의 때를 기대하였으나 오히려 공포가 이르렀다! 단에서부터 그들의 말의 콧김 소리가 들렸고, 그들의 준마의 큰 울음소리에 온 땅이 진동하였다. 그들이 와서 땅과 그 안에 있는 모든 것과 성읍들과 그 안에 사는 자들을 삼켰다. 보라, 내가 너희에게 뱀들을 보내리니, 술법으로도 제어할 수 없는 독사들이 너희를 물리라—하나님의 말씀이다. 슬픔 중에 내가 위로를 구하려 하였으나, 내 마음이 내 안에서 병들었다. “하나님이 시온에 계시지 않느냐? 그 왕이 그 가운데에 계시지 않느냐? 그런데 어찌하여 그들이 자기들의 우상과 이방의 헛된 것들로 나를 노하게 하였는가?” 들으라! 내 가련한 백성의 부르짖음이 먼 곳에서부터 들려온다. “추수할 때가 지나고 여름이 다하였으나 우리는 구원받지 못하였다.” 내 백성이 상하였으므로 나도 상하였고, 내가 낙담하여 황폐함에 사로잡혔다. 길르앗에는 유향이 없느냐? 의사를 찾을 수 없느냐? 그런데 어찌하여 내 가련한 백성에게 치료가 아직 이르지 못하였느냐? 오, 내 머리가 물이 되고 내 눈이 눈물의 샘이 된다면! 그리하면 내가 내 가련한 백성 중 죽임당한 자들을 위하여 밤낮으로 울리라.

예레미야 8장은 예언서 가운데서 가장 가슴을 찌르는 애가 가운데 하나입니다. 돌이키기를 거부하는 백성, 속삭이듯 "평화, 평화"라 말하는 거짓 치유자들, 그리고 혼란에 빠진 선지자의 간청 — 이 모든 것은 하나님의 긍휼만이 응답할 수 있는 고통의 풍경을 그려냅니다.

Narration

배경: 돌아오지 않는 백성에 대한 예레미야의 애가

예레미야 8장은 예레미야의 초기 사역의 핵심에 가깝게 위치하며, 요시야의 개혁이 실패한 뒤 바벨론이 예루살렘에 최종적으로 침공하기 전(BC 586년)에 해당합니다. 이 장은 충격적인 이미지로 시작합니다. 유다의 왕들, 관리들, 제사장들, 선지자들의 무덤이 열리고, 한때 그들이 숭배했던 해, 달, 별 아래로 뼈들이 드러날 것입니다. 우상숭배가 너무 깊이 뿌리내려서 무덤조차도 죽은 자들을 거룩하게 할 수 없습니다. 이어지는 책망은 일련의 수사적 질문들로 구성되어 있습니다. '사람들이 넘어지면 다시 일어나지 않겠느냐? 그들이 돌아서면 다시 돌아오지 않겠느냐?' 기대되는 대답은 '그렇다'입니다. 그러나 유다는 '아니오'라고 말합니다. 따오기와 비둘기, 두루미는 정해진 때를 지키는데, 유다는 여호와의 법을 알기를 거부합니다. 이어서 이 장은 전문적인 종교 계층을 고발합니다. 제사장들과 선지자들은 '내 백성 가련한 자의 상처를 건성으로 고치며 말하기를, 모두 잘되었다, 모두 잘되었다 하나, 실제로는 잘 된 것이 하나도 없다'고 합니다. 이것이 그리스도인이 예레미야 8장을 고난의 초상으로도, 그러나 평범한 출처로부터는 오지 않을(그리고 올 수도 없는) 그런 위안의 초상으로도 읽는 배경입니다.

시공간: 예루살렘의 성전 산과 바빌론의 그림자

예루살렘에 배경하며 바벨론 포로 이전 다윗 왕조의 마지막 날에 설정된, 국가적 고난이 신실하지 못한 언약의 균열을 드러내던 시기.

의미: 고통에 대한 진단

예레미야 8장은 고난이 항상 단 하나의 죄에 단순히 대응되는 형벌은 아니라고 가르친다. 그러나 이 장은 어떤 고난은 특정한, 명명 가능한 원인에서 비롯된다는 점을 가르진다. 그리고 그 원인들을 외과적 정밀함으로 명명한다. 첫 번째 원인은 돌아오기를 거부하는 것이다. "사람이 넘어지면 다시 일어나지 아니하겠느냐? 돌아서면 다시 돌아오지 아니하겠느냐? 이 백성 — 예루살렘이 어찌하여 영원한 패역의 패역을 행하느냐?"(예레미야 8:4-5). 어휘가 striking하다. '영원한 패역'(שְׂרוּרַת מְרִי)은 '패역' 명사의 어근을 두 번 반복하여, 경화되고 확립된 거부를 암시한다. 두 번째 원인은 정직한 말의 상실이다. "내가 듣고 들었으되 그들이 정직하게 말하지 아니하며 자기 악을 뉘우쳐 '내가 무엇을 행하였느냐' 하는 자가 없도다"(예레미야 8:6). 고난은 고백이 죽는 곳에서 자란다. 세 번째 원인은 도덕적 나침반의 상실이다. 철새도 그 때를 알지만 하나님의 백성은 그의 법을 알지 못한다. 네 번째 원인은 종교 전문직자들의 catastrophic 실패이다. 제사장들과 선지자들은 "내 백성 여호와의 딸의 상처를 가볍게 고쳐 이르기를 '평안하다, 평안하다' 하나 평안하지 아니하도다"(예레미야 8:11)라고 한다. 다섯 번째 원인은 수치심의 부재이다. "그들이 가증한 일을 행하였도다 그들이 행하되 부끄러워 아니하며 수치를 알지 못하도다"(예레미야 8:12). 이 장은 진단이다. 고난에는 이런 뿌리들이 있다 — 돌아오기 거부, 불성실한 말, 잊혀진 율법, 거짓 선지자들, 수치심의 상실. 이 다섯 뿌리 중 어느 하나라도 있는 곳에서, 고난은 열매이다. 그리고 다섯 가지가 모두 있는 곳에서, 추수는 뼈의 노출과 "포도나무에 포도가 없고 무화과나무에 무화과가 없다"(예레미야 8:13)는 쓴 울음이다. 이 장은 인간적 의미에서 위로로 끝나지 않는다. 그것은 선지자의 고뇌로 끝난다. "내 백성 여호와의 딸의 소리 요단에서부터 들리니 이르기를 여호와가 시온에 계시지 아니하느냐? 그 왕이 그 중에 계시지 아니하느냐?"(예레미야 8:19). 8장에서 답 없이 남겨진 그 질문은, 더 큰 예레미야 책의 위장이 자라나는 토양이 된다. 위로는 올 것이다 — 그러나 오직 주께서 왕으로 그리고 구원자로 행동하실 때에, 이것이 바로 몇 장 후에 책이 새 언약의 약속(예레미야 31:31-34)으로转向하는 이유이다. 그리스도적 읽기에서, 그 답 없는 질문은 마침내 십자가와 빈 무덤에서 답해진다. 거기서 왕이 시온으로 돌아오시며 스스로 돌아올 수 없던 백성이 은혜로 돌아서게 된다.

적용: 고난 속에서 참된 위로 가까이 다가가는 법

예레미야 8장은 서둘러 지나칠 수 없는 본문입니다. 이 본문은 현대 교회가 여전히 만들어내고 있는 고통의 종류를 명명하고 있기 때문에 함께 머물며 음미해야 할 본문입니다. 첫 번째 적용은 진단입니다. 고난을 당할 때, 부드럽고 기도하는 마음으로 예레미야 8장에 있는 다섯 가지 뿌리 중 하나라도 있는지 자문해 보십시오. 알려진 죄로부터 돌이키기를 거절하고 있지는 않은지? '내가 무엇을 했는가?'라고 묻는 사람이 아무도 없는 거짓된 말의 문화가 있지는 않은지? 하나님의 법이 잊혀지거나 문화적 지혜로 대체되지는 않았는지?宗教 전문가들이 아무것도 제대로 되지 않은 상황에서 '다 잘되었다, 다 잘되었다'라며 성급한 치유를 제공해 오지는 않았는지? 수치가 사라져 교회 스스로 자신의 행위에 부끄러움을 느끼지 못하는 상황은 아닌지? 우선 진단하는 접근은 자기 정죄의 도구가 아니라 정직한 기도의 도구입니다. 두 번째 적용은 거짓된 위로의 거부입니다. 예레미야 8장 11절은 가볍게 던지는 영적 답변에 대한 성경의 가장 분명한 경고 중 하나입니다. '내 백성 딸의 상처에 대한 경솔한 치료'는 어떤 사역에서도 큰 위험입니다. 깊은 상처를 미소로 다루는 것입니다. 참된 위로는 상처를 있는 그대로 이름 붙이는 것입니다. 참된 위로는 상처를 건너뛰는 것도 거부합니다. 세 번째, 이 장은 고난받는 자들에게 그 질문을 입 밖에 내도록 가르칩니다. '여호와께서 시온에 계시지 않으십니까? 그의 왕께서 그 중에 계시지 않으십니까?'(예레미야 8:19). 고난은 신앙의 부재가 아닙니다. 고난은 종종 가장 정직한 신앙이誕生하는 곳입니다. 고난받는 자는 하나님이 어디에 계시냐고 물을 수 있는 권한이 있습니다. 하나님은 그 질문을 담으실 수 있습니다. 하나님은 아들을 통해 그 질문에 답하셨습니다. 네 번째, 이 장은教会에 함께 슬퍼하는 법을 가르칩니다. 예레미야는 객관적이지 않습니다. 그는 중보하며 기도합니다. 그의 슬픔은 목회적 사역의 모범입니다. 마지막으로, 예레미야 8장은 영원한 위로만을 갈망하게 부릅니다. 이 장은 대답이 아니라 선지자의 괴로워하는 질문으로 끝납니다. 이것은 의미심장합니다. 예레미야 8장에 대한 대답은 성경의 나머지 부분입니다. 그 대답은 새 언약입니다(예레미야 31:31-34). 그 대답은 나귀를 타고, 그리고 십자가를 지고, 마침내 시온에 오시는 왕이십니다. 그 대답은 법이 더 이상 외부에 있지 않고 마음에 기록되도록 부어지는 성령입니다. 그 대답이 충만하게 임할 때까지, 교회는 예레미야 8장의 공간, 곧 고난 가운데 있으면서 그것을 부정하지 않고, 포장하지도 않으며, 소망을 잃지 않는 그 공간에서 살아갑니다.

되새김

교회 안에서만 일어나는 고유한 고난이 있다. 일 년씩, 수년씩 "다 잘되고 있다"는 말을 들어왔지만 뼈가 저울 수 있듯 아무것도 잘되고 있지 않다는 것을 아는 사람의 고난이다. 영적 언어로 덮어 씌워 그 상처보다 그 덮음 자체가 두꺼워진 혼인의 고난이다. 목사가 어깨 대신 구절을 내밀었던 죄인의 고난이다. 예레미야 8장은 부분적으로 그러한 고난에 관한 장이며, 거짓 평안 속에 백성을 두느니 뼈를 햇볕에 드러내기를 택하시는 하나님에 관한 장이다. 교회가 예레미야 8장을 정직하게 읽기 시작할 때, 위로가 치유와 같지 않다는 것을 의심하기 시작한다. 성경적 의미에서 위로란 상처를 제거하시는 하나님의 행위가 아니라, 상처 속으로 들어오시는 하나님의 임재이다. 예레미야는 8장을 해피엔딩으로 끝내지 않는다. 질문으로 끝낸다. 그 질문이 위안의 터전이다. 왜냐하면 그 질문은 그 백성이 이 장 전체에서 처음으로 한 정직한 문장이기 때문이다. 정직한 질문 — "여호와께서 시온에 계시지 아니하십니까?" — 는 그 자체로 회개의 시작이다. 고난이 사라지지는 않는다. 그러나 마침내 슬픔에 부서진 채 돌아오기를 거부하던 그 마음이 깨지기 시작한다. 그 균열 사이로 빛이 들어온다. 그리스도인은 이 균열을 은혜가 시작되는 자리로 읽는다. 상처가 치유되는 자리가 아니라, 상처가 마침내 이름을 얻는 자리로 읽는다. 이름 붙여진 상처는 하늘의 주님께 가져가졌을 때, 하나님의 위로 — 성령의 위로, 새 언약의 위로, 다시 오시는 왕의 위로 — 가 뿌리를 내리는 토양이 된다.

자주 묻는 질문

예레미야 8:1-20에서 가장 깊은 형태의 고난은 무엇인가?

가장 깊은 고통은 다가오는 추방이나 죽음이 아니라, 영적 무감각 — 돌아오기를 거부하며, 자복하기를 거부하며, 수치를 잃어버리는 것이다. 넘어진 뒤에도 일어서기를 거부하는 백성에 대한 예레미야의 묘사(예레미야 8:4)는 어떤 외적 재앙보다 더 마음을 찢는다.

예레미야가 8장 11절에서 '평화, 평안하다'고 말하는 선지자들을 왜 정죄합니까?

그들은 잘못된 진단을 영적인 언어로 포장했기 때문이다. 예레미야는 그것을 영적 부실 행위의 한 형태로 보았다. 깊은 상처를 가벼운 병으로 다루어 백성에게 회개할 기회를 빼앗은 것이다.

기독교인이 이 본문에서 어떻게 위로를 찾을 수 있을까요?

그리스도인은 예레미야 8장의 통곡 속에서 겟세마네에서 예수님의 고뇌를 듣는다. 참된 위안은 즉각적인 고통의 해결이 아니라 상처 속으로 들어오시는 하나님 자체, 곧 우리 가운데 거하시는 말씀의 육신이 되심이다.

길르앗의 유향이 무엇이며, 왜 언급되는가?

길의 약쑥은 고대 근동에서 유명한 의약용 수지였다(예레미야 8:22). 선지자는 이 익숙한 이미지를用いて 묻는다: 약이 있다면 어찌하여 상처가 낫지 아니하느냐고. 이 질문은 더 깊은 것을 가리킨다: 이스라엘의 병은 단순히 육신의 것이 아니라 영적인 것이다.

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