受苦与安慰

火在骨中:耶利米受苦中的安慰

当耶利米在受苦中哀叹,却发现主的同在比他所受的苦更真实。

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译本:ESV
耶利米书 20:1-18
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以马的儿子巴施户,是上帝殿的总管,也是一位祭司,他听见耶利米说这些话。巴施户尔随即打了耶利米,將他放在上便雅悯门耶和华殿中的监牢里第二天,帕施胡尔把耶利米从监牢中释放出来。但耶利米对他说,神没有命名你为帕施胡尔,乃是命名你为玛歌米萨比。玛歌米萨比就是“四面受恐惧”的意思。因为上帝这样说:我要把你和你的所有朋友交给恐惧,他们将在敌人的刀剑下倒下,你也将亲眼目睹。我要将犹大全部交在巴比伦王的手中,他要把他们流放到巴比伦,或者用刀剑杀戮他们。我必将这城中所有的财富、所有的宝物和一切珍贵的物品,以及犹大王的所有宝藏,都交在他们的敌人手中,他们必将这些财物作为掠物夺取,并带到巴比伦去。至于你,帕施胡尔和你家里所有的人,都要被掳去作俘虏,你们必到巴比伦,在那里死去,也必在那里葬埋,你和你假冒先知欺骗所有听你话的人。你诱惑了我,永在的主,我已经被诱惑;你用力量制服了我,你得胜了。我成为众人不断的笑柄,人人都嘲笑我。每当我说话时,我必须大声呼喊, 必须喊道,“法律被践踏,暴行横行!” 因为上帝的话语使我 不断遭受羞辱和轻蔑。我想,“我不再提及,” 不再以神的名义说话—— 但那话语在我心中像一团烈火, 被锁在我的骨头里; 我无法自制,无法抑制。我听见众人窃窃私语—— 四面都是恐惧: “告发吧,让我们去告发他!” 所有我的所谓朋友 都等待我跌倒: “也许他会落入网中, 我们就能胜过他 并向他报仇。”但神却将他压伤以疾病,若他为罪献身, 他便得见后裔,并且得享长寿, 并且神的计划必通过他顺利实现。上帝啊,你从西珥出来, 从以东地行进, 大地就震动, 天也滴下雨, 云也滴下水,向上帝歌唱, 向上帝赞美—— 他曾将困苦人从作恶人手中救出!我诅咒我出生的那一天 我诅咒我出生的时候 愿我出生的那一天不蒙福气 愿我母亲生我的那一天不蒙福气被咒诅的那人 他带给我父亲消息 说“一个男孩 为你而生”, 并给了他如此的喜乐!愿那人像上帝毫不留情所倾覆的城市一样, 就是所多玛和蛾摩拉; 愿他在早晨听见哀嚎, 在中午听见争战的喊声 ——因为 上帝 没有在我出生前就杀死我,否则我就成了我母亲的坟墓,她的子宫就永远怀着我我为何从胎中出来, 看见苦难和哀痛, 终身度日在羞辱中!

耶利米书20:7–9 — 先知坦承自己被耶和华引诱并制伏,然而神的话语如火烧起,关锁在骨中。苦难成为熔炉,真正的呼召在其中被锻造而成。

朗读

经文背景

耶利米书20章位于先知职分与政治危机的交汇处。圣殿首席官员、基默的儿子巴施户珥,将耶利米鞭打并囚于便雅悯上门的枷中——这本是官方施行司法惩戒的场所。将巴施户珥改名为"玛歌珥·米迎巴"(四围惊吓)本身就是一种嘲讽:这位恐吓先知的祭司,在巴比伦来临时,自己将被惊吓所包围。该预言展望巴比伦流亡——正是耶利米书29章所记的那次流亡,在那里流亡者被告知要为神所差遣他们前往的那城谋求福祉。耶利米在7至18节的申诉,并非不信者的抱怨,而是一位忠信先知深感忠诚之代价的呼声。他遭人藐视、讥笑,被"朋友"出卖,那些人等候他失足。然而,在对神的控诉(7节)与对自己出生的诅咒(14节)之间,出现了旧约中极为重要的一句:"然而耶和华与我同在,好像可畏的勇士"(11节)。受苦并非否定了安慰;它恰恰是神圣同在之安慰得以彰显的处境。章末以未竟之思收束,有意将先知——以及读者——留在张力之中。这就是作为神学意义的哀歌:信仰是穿过哀痛,而非撇开哀痛来表达的。

时空现场

耶路撒冷第一圣殿晚期,临近巴比伦流放时期——以先知耶利米的哀叹和多比在流散中的苦难为标志。

经文含义

Jeremiah 20 teaches that suffering and comfort are not opposites but companions in the life of faith. Three theological movements stand out. First, the naming of Pashhur shows that human opposition to the word of God is itself subject to divine re-naming — what looks like power in the temple is, before God, already doomed. Comfort begins not when suffering ends but when we see that the One who suffers with us holds the future. Second, Jeremiah's confession that he was 'enticed' and 'overpowered' by the LORD is striking. The same verb could describe seduction; the prophet accuses God of overwhelming him with a vocation he never asked for and cannot escape. This is the theology of call: the prophetic word, once heard, becomes an internal fire. To speak for God is to discover that silence is no longer an option. Suffering here is the price of inhabiting a word that does not belong to you. Third, and most importantly, the confession in verse 11 — 'But the LORD is with me like a mighty warrior' — is the pivot of the chapter. Jeremiah does not deny his pain. He does not pretend the persecutors have stopped. He simply locates himself inside a larger story: there is a dread Warrior, and that Warrior is on his side. The comfort is presence, not escape. The Hebrew root naham (to comfort) is elsewhere linked with God's relenting and with the renewal of the heart. In Jeremiah 20, comfort takes the form of a God who fights for the one who can no longer fight for himself. Suffering is real; so is the Warrior. The chapter refuses to separate them.

今日应用

我们如何带着燃烧的信仰和破碎的身体生活?耶利米书20章提供了三个操练。(1) 说出真实。耶利米没有淡化自己的痛苦。他称嘲笑为"嘲笑",称背叛为"背叛",称烈火为"烈火"。基督徒常常试图表演我们并不拥有的平安。诚实地命名是领受安慰的第一步,因为那赐安慰的神是在我们实际所在之处遇见我们,而不是在我们假装所在之处。(2) 守护内心的火焰。耶利米试图沉默,却发现神的话并不尊重我们的退休计划。如果你蒙受托付持有真理——去诉说,去饶恕,去见证,去维系婚姻,在艰难之地保持忠心——那话必会催逼,直到被说出来。应用不在于制造紧迫感,而在于辨别神已将怎样的火放在你的骨中。(3) 将盼望安置于战士身上,而非结局之中。耶利米没有应许他的仇敌会悔改,他只应许他们必会失败。安慰不在于没有反对,而在于有一位为被噤声者争战的神同在。当你无法改变环境时,你仍可以宣告:"耶和华与我同在,好像可怕的勇士",让这宣告重塑你度过今日的方式。受苦与安慰同行,因为那被钉十架的基督自己就是二者——忧伤之人,也是掳掠了执政掌权者的得胜勇士。

反思

慢慢阅读耶利米书20章。在第7节处停下来。听见先知责怪神——并且留意,神并没有因此将他击毙。在第9节处停下来。留意他骨头中的火不是惩罚,而是他无法放下的恩赐。在第11节处停下来。留意那个"然而"这个词。在经历了一切——嘲讽、背叛、甚至想要咒诅自己出生的冲动之后,有一个"然而",而这"然而"就是耶和华。将这个"然而"带入你自己的这一周。环境或许不会改变。但那争战者并未离开。

常见问题

为什么耶利米说神「诱惑」了他?

希伯来文的动词意为“说服/引诱”。耶利米并非指控上帝犯了罪,而是用当时最强烈的措辞来描述先知呼召那不可抗拒的特性——一旦领受上帝的话语,就无法使它沉默,就像关在骨中的火。

“玛歌珥米撒毕”这个名字是什么意思?

意思是「四围惊惧」。神给巴施户珥改这个名字,正是宣告他所要施行的审判——他将成为自己曾试图加给耶利米的恐惧的对象。

受苦的信徒如何从耶利米书第二十章得安慰?

本章的安慰不是苦难消失,而是「耶和华与我同在,像可畏的勇士」。当我们无法改变处境时,我们可以改变我们对处境的定位——在神里面定位自己。

耶利米对神发怨言是否可以接受?

圣经中的哀歌传统显示,向神坦诚愤怒是信仰的一部分,而非缺乏信心。神容纳祂仆人的哀声,正表明祂是安慰之神——祂进入我们的痛苦,而非拒绝我们的诚实。

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