受苦与安慰

在埃及的苦难:当逃避变为新的捆绑

耶利米书44章提醒我们:身体的流散不等于心灵的回转,受苦往往是慈爱的警号。

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译本ESV
耶利米书 44:1-20
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耶和华的话临到耶利米,对所有住在埃及地的犹大人说,就是住在 Migdol 的、在 Tahpanhes 的、在 Noph 的和在 Pathros 地的:万军之耶和华以色列的神这样说:要改正你们的行为和作为,我就让你们在这地方居住因为他们做了许多恶事来激怒我,去向他们和你们以及你们的祖先都不知道的其他神献祭。然而,我不断地派我所有的仆人先知到你们那里,对你们说:“请不要做我所憎恶的这可憎之事。”但他们不肯听从,也不侧耳而听,转离他们的邪恶,不向别的神献祭;于是我的烈怒倾倒出来,燃烧在犹大城邑和耶路撒冷的街道上。它们就成为荒废的废墟,直到今天仍然如此。现在,万军之耶和华,以色列的神这样说:你们为什么这样大大地害自己,以致犹大中间没有一人留下,连一名男子、一名妇女、一个孩子、一个吃奶的婴儿都不剩呢?你们以行为激怒我,在埃及的土地上向其他神献祭,你们暂住的地方,结果你们将被剪除,成为诅咒和在地球所有国家中被嘲笑的对象。你们已经忘记了你们的祖先、犹大列王和他们的妻子,以及你们自己和你们的妻子在犹大地和耶路撒冷街上所行的恶事吗!直到今天,没有人表示悔改,也没有人表现出敬畏之心。你没有遵循我为你和你的列祖所定的教训和律法。的确,万军之耶和华以色列的神这样说:我必用苦草喂这百姓,给他们喝苦水。我要将犹大剩下的人,他们已经转脸向埃及地去,在那里居住和寄居,我要使他们在埃及地完全消灭,他们要倒在刀下,必因饥荒而消灭,从小到大,都要倒在刀下和饥荒中,他们必成为令人憎恶和荒凉的对象,成为咒诅和笑谈。我必用刀剑、饥荒、瘟疫惩罚埃及地的居民,如同我惩罚耶路撒冷一样。在埃及寄居的犹大剩余的人中,没有一个能逃脱或幸存下来返回犹大地。虽然他们都渴望返回并居住在那里,但除了少数幸存者外,谁也不能返回。于是,所有知道自己妻子向其他神献祭的男人,所有在场的女人(她们聚集得很多),以及所有住在埃及地帕托罗斯的民众,都回答了耶利米说:我们不听从你为上帝的名义对我们说的话。相反,我们要履行我们所发的愿——向天后献祭,并向她献酒,像我们和我们的祖先、君王、官长从前在犹大城邑和耶路撒冷街上所行的一样。因为当时我们有足够的食物,享受丰裕,没有遭遇任何灾祸。但从我们停止向天后献祭并向她洒奠酒的时候起,我们就一无所有,并且被刀剑和饥荒所消灭。当我们向天后献祭并向她洒奠时,我们是否没有丈夫的同意就为她制作了形象的饼,并向她洒奠?耶利米对所有争辩他的男人和女人,对所有的人说,的确,上帝记得并想起你们和你们的祖先、列王、官长、以及这地的众民,在犹大各城和耶路撒冷街上所献上的祭。当上帝不能再容忍你们的邪恶行为和你们所犯的可憎之事时,你们的土地就变成了荒凉的废墟和咒诅,直到现在仍然没有人居住。因为你们向别的神烧香犯了罪,违背了你们的神,不遵守神的教导、律法和劝诫,所以这灾祸降临在你们身上,直到今日仍然如此。耶利米又对所有的人,包括所有的妇女说:“埃及地所有的犹大人要听神的话!万军之耶和华以色列的神这样说:要改正你们的行为和作为,我就让你们在这地方居住“然而要听上帝的话,所有住在埃及地的犹大人!看哪,我指着我的大名起誓——上帝说——在埃及全地,犹大的任何人都不再以我的名号发誓,说‘愿我主上帝生存!’”我要睜眼看他們落到禍害,不得益處;在埃及地的猶大全軍,必因刀劍和饑荒滅盡,直到沒有一人剩下。只有少数人能在刀剑中幸存,从埃及地回到犹大地。所有来到埃及地寄居的犹大剩余的人都将知道,到底是我的话还是他们的话得以应验。“上帝这样说,这将成为我在此处与你所行的应验,这样你就知道我对你所说的话必然实现:耶和华这样说:我要将埃及王法老荷弗拉交在他敌人和寻索他命的人手中,就像我将犹大王西底家交在他敌人、寻索他命的巴比伦王尼布甲尼撒手中一样。

耶利米书44章1–20节——神对那些逃避巴比伦毁灭、却仍坚持拜偶像的犹大难民所说的话,使原本的拯救之地变成了新的审判之地。

朗读

历史背景

耶利米书44章所记的是犹大遗民中的一群人,他们在公元前586年耶路撒冷陷落后南逃至埃及,不愿留在巴比伦管辖之下的故土。他们定居于三角洲北部的米革多斯、答比匿和挪弗(即孟斐斯),并进一步南迁至巴特罗斯(上埃及)。耶利米曾警告他们不可出逃(耶利米书42–43章),而第44章则记载了神最终的控诉:这些难民并未悔改;事实上,他们的妻子正像他们的祖辈、父辈和列王昔日所做的那样,向"天后"烧香献祭。耶利米提醒他们,耶路撒冷之陷落正是源于此类偶像崇拜,历代先知曾恳切呼吁悔改,而今百姓的顽梗悖逆将使这最后的一批遗民也面临被剪除的威胁。此段经文处于旧约正典历史书卷的苦涩尾声:立约之民被剪除,在"地上万国中"成为"咒诅与羞辱"(第8节)。

时空剪影

设定于耶路撒冷第一圣殿时期,巴比伦流放带来群体性的苦难、流离失所,以及大卫家宗教与政治生活的崩塌。

经文的深意

耶利米书四十四章教导了一个艰难却充满怜悯的道理:苦难并非总是惩罚性的,它也可以是诊断性的,揭示安逸的自我不肯承认的东西。经文中流淌着三条神学脉络。第一,关于集体记忆的教义:百姓"忘记了"(9节)列祖和列王的恶行,但神没有忘记。罪的代际传递并非因为神以机械方式惩罚儿女的父辈之过,而是因为未被正视的偶像崇拜塑造了一代又一代人的习惯。第二,关于神耐心耗尽的教义:"我屡次差遣我众仆人先知到你们那里去"(4节)。希伯来动词(שָׁלַחְתִּי)蕴含着反复而代价沉重的差遣;神并未沉默,因此百姓拒绝听从如今被算作是故意的,而非出于无知。第三,关于错置避难所的教义:这些难民从一个盟约之地迁往另一片异乡,却随身携带着同样的祭坛。地理无法使人免罪;唯有悔改才能。经文由此将苦难框定为对诚实自省的呼召:当灾难临到我们时,第一个问题不是"我能逃往何处?"而是"我拒绝正视的是何种模式?"与警告一同赐下的安慰是:神仍然说话,仍然差遣,仍在宣告审判之时称百姓为"我的仆人"。

今日的应用

现代读者很少面临逃往密加底的字面选择,但内在的迁徙却为人熟悉。我们搬迁——因工作变动、因迁居、因婚姻、因新的教会——以逃避我们拒绝命名的行为模式的后果。我们保留着怨恨、焦虑、野心或欲望的小祭坛,期望新的地理环境能塑造一个不同的自我。耶利米书四十四章坚持认为我们随身带着祭坛;因此,起始之处不是表格上的地址栏,而是焚烧香料的内室。实际上,这意味着三个习惯。(一)命名你所携带的:向神、向一位可信赖的朋友、或在书写的祷告中具体说出那模式;模糊的懊悔毫无改变之力。(二)将当下的不适视为数据:询问痛苦正在显明什么,而安逸曾将其遮蔽。(三)拒绝将主的管教与仇敌的残忍混为一谈;在耶利米书四十四章宣告审判的那位,正是"不断差遣"先知的那位。祂的严厉是祂手掌的背面,而祂仍称祂的百姓为"我的仆人"。嵌于警告中的安慰是:流放并非终局;主定意施行管教,乃是为着寻回余民。无论我们在何处,回家的路始于一句诚实的话:"我今日没有表示悔改,也没有表示敬畏"(10节)。

反思

有一种特殊的苦难,源于被认识却仍选择遮掩。埃及的犹大人听过先知的话;他们见过耶路撒冷沦陷;他们曾借耶利米之名被直接呼唤。然而经文说:'直到今日,没有人来追悔,没有人来敬畏'(耶利米书44:10)。默想这段经文向我们提出一个安静的问题:此刻,就在这境况之中,我们若要在神面前坦诚,需要付出怎样的代价?不是神学上的坦诚,而是关乎那些微小却顽固的忠诚——我们不让祂目光触及的部分。这一章的安慰,不在于免于后果,而在于有位神仍然不厌其烦地差遣先知,仍然在犹大与列国之间作出区分,仍然将背约称为'可憎',而非视之为文化偏好而一笔带过。从这个角度看,苦难是恩典得以说话的裂缝。它是灵魂在安逸中本会错过的一声警醒。而敬虔生活的功课,不是让警铃沉默,而是将其视为一种安慰来聆听——严酷的安慰,一种在自我保护只会留下废墟之处保守余民的安慰。

常见问题

为什么神允许祂的子民逃到埃及,又在埃及中审判他们?

因为流散并不等于回转。耶利米书42章已警告,逃往埃及正是他们所要逃避之刀剑的路径;44章说明地理的迁移若不伴随心灵的悔改,只会把旧有的捆绑带入新的环境。审判并非出于残忍,而是出于怜悯,迫使那不肯自省的人面对自己。

这一章里的'天后'(Queen of Heaven)指的是什么?

经文虽未在此处明指,但'天后'是古代近东对伊什塔尔/阿斯塔忒等女神的称呼,犹大妇女向其烧香、献祭,祈求家室兴旺。耶利米书7章18与44章17、19节皆提及,反映出这是一种根深蒂固的家族宗教习俗,深入日常生活的每一个层面。

受苦是神的惩罚吗?还是祂的管教?

在耶利米书44章,苦难首先是管教而非纯粹的报复。神反复差遣先知,给多次回转的机会;审判的宣告'我要向你们变脸,为要降罚',目的不是消灭而是洁净,是为了让余民被保留下来。这正是希伯来书12章所说'主所爱的,祂必管教'的旧约回响。

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