信心与信靠

如鹰返青春:诗篇一〇三篇中信实之神的信靠

在大卫的颂赞里,信心不是抓住神给我们什么,而是信靠神是谁。

BibleVibe Editorial5 分钟阅读
译本ESV
诗篇 103:1-20
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大卫的诗歌我的心灵啊,要称颂神,我的一切,都要称颂他的圣名。祝福永恒的上帝,我的灵魂, 并不要忘记上帝的一切恩惠。你所有的罪得赦免,你所有的疾病得痊愈。你的生命从坑中被赎回, 你被坚定不移的爱和怜悯所环绕。你在壮年时满足了美善的事, 这样你的青年就像鹰一样更新。上帝垂听我的呼求, 上帝悦纳我的祷告。向摩西显明神的道路,向以色列的子民显明圣事。上帝垂听我的呼求, 上帝悦纳我的祷告。他不会永远争辩, 也不会永远怀怒。他按我们的罪过不与我们同行,也不照我们的邪恶报应我们。天怎样高过地,祂的慈爱就怎样高过敬畏祂的人。就像东与西相距甚远, 我们所犯的罪也已被远远地从我们身上除去。就像父亲怜悯他的儿女一样,神也怜悯所有敬畏他的人。因为他知道我们是什么材料造的,也记得我们是尘土的。凡人, их 的日子如草; 他们像田间的花一样绽放;一阵风吹过,它就不再存在了, 它曾经所在的地方再也不会认识它了。但上帝,他的宝座为审判的宝座,永远长存;守约的人和记得遵守神诫命的人上帝垂听我的呼求, 上帝悦纳我的祷告。祝福永恒的上帝,我的灵魂, 并不要忘记上帝的一切恩惠。一切的天军要称颂永恒的主,所有你们是他的军队,所有你们这些行神旨意的仆人;一切的天军要称颂永恒的主,所有你们是他的军队,所有你们这些行神旨意的仆人;

诗篇一〇三篇是大卫对自己灵魂二十次的呼唤:「我的心哪,你要称颂耶和华。」全诗从个人的赦免、医治、救赎,扩展到天使、天军、万有的颂赞,而贯穿其间的骨干不是颂赞本身,乃是被颂赞者的性情:「有怜悯,有恩典,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。」信心在此,就是灵魂对那性情说「阿们」。

朗读

历史与经文背景

诗篇103篇归于大卫,作于以色列历史中的联合王国时期——那时耶路撒冷正被立为王城,约柜也找到了安歇之所。这首诗篇对赦免与医治充满确信的语调,以及对神从"天上宝座""统管万有"的恢宏视野,正反映了大卫王朝的神学境界:在一个公义君王治理之下的立约之民,敬拜着万王之王。 从文体来看,这首诗篇是一首希伯来式的个人感恩诗,其视野逐渐扩展,延伸为群体赞美诗,最终成为宇宙性的颂赞诗。第一部分以单数表达("我的灵魂""你的生命");中间部分转为复数("我们的罪过""我们是被造的");高潮处则向天使、众军和"神的一切作为"发言。这种层层扩展正映射出信心本身的运动——从私人的感恩,到共同的认信,再到普世的赞美。 在神学层面,诗篇作者将信靠的根基不单建立在以色列的立约特权之上,更是建立在神的性情之上——这性情是向摩西所启示的:"将大能的作为指示摩西,将奇事指示以色列众。" 这乃是西奈山的神——一位"不会永远相争"、且"没有按我们的罪过待我们"的神。对大卫而言,信心建立在被铭记的作为之上:出埃及、旷野漂流、律法的颁赐。透过经历性的认识神——借由审判与拯救的作为——正是产生颂赞确据的关键所在。

时空回响

在大卫王朝时期以色列联合王国以耶路撒冷为首都的背景下,大卫创作了诗篇103篇,作为一首信仰之歌,歌颂上帝坚定的爱与怜悯。

经文神学意义

诗篇103篇将信仰表述为灵魂对一个自我启示之上帝的有意识回应。这首诗篇由三个神学运动构成。 第一个运动是个人的运动(第1-5节)。大卫对自己说话,因为信仰并非自动产生。他列举了具体的恩赐:赦免罪孽、医治疾病、救赎脱离深渊、以坚定的爱和怜悯为冠冕、以美物使心愿满足、使青春更新。这些并非抽象之物,而是圣约中的作为——正是上帝让摩西知晓的那类作为。信仰是一种铭记。它是一种不忘却"上帝一切恩惠"的操练。 第二个运动是圣约-神学的运动(第6-18节)。在这里,诗篇将上帝的作为锚定于上帝的品格之中。"耶和华有怜悯,有恩典,不轻易发怒,且有丰盛的慈爱。"希伯来语chesed(坚定的爱、圣约的忠诚)反复出现。诗篇中大胆的宣告——上帝"没有按我们的罪过待我们"——是信仰的神学根基。信靠并不基于我们的表现,而是基于上帝拒绝按我们的罪孽应得地对待我们。所用的比喻是家庭式的、亲密的:"父亲怎样怜恤他的儿女,耶和华也怎样怜恤那些敬畏他的人。"西奈山的上帝同样是那位知道"我们如何被造"、记得"我们不过是尘土"的父亲。因此,信仰不是一笔交易;它是植根于已启示之品格中的一种关系。 第三个运动是宇宙-颂赞的运动(第19-22节)。上帝已经"在天上立定宝座",拥有主权地统管万有。信仰从个体的灵魂扩展到天使、众军、仆役、上帝一切的作为——上帝国度的每一个角落。信徒的信靠并非天真的乐观,而是参与到上帝作王的普遍实相之中。称颂耶和华,就是将自己与那已经在天堂被唱响的歌声对齐。 贯穿这三个运动,信仰是关系性的定义,而非仅仅理智性的定义。"敬畏"(希伯来语yir'ah)意味着站立在这位品格之前,满怀敬畏之情。"记念"这一动词被反复使用:信仰是一种回想的操练,将上帝所做过的事召唤至心中,以免灵魂在当下的困境中坍塌。

今日应用

1. 对你自己的灵魂说话。大卫没有先去向别人宣讲,而是先向自己宣讲。无论是新的一天,还是困顿的时刻,都直接对你的灵魂开口:"我的心哪,你要称颂耶和华。"信心起始于对自己的呼召,而非环境的改变。 2. 列出清单,不可遗忘。这篇诗篇反复命令的是要记念神的恩典。将蒙应允的祷告、不期而至的怜悯、被赦免的过犯,一一记录下来。信心因反复回顾的凭据而得以坚固。 3. 将信靠根植于神的性情,而非外在结果。这篇诗篇并未应许一种没有尘土、软弱和死亡的人生,它所应许的是:那位造我们的,知道我们本是尘土,却依然选择了怜悯。要信靠那位"人",而非那"包裹"。 4. 以"慈爱"的形状来塑造你的期待。因为神的坚贞之爱"如天离地",就当期待怜悯总快过你至暗的时刻,期待罪恶被除去"东离西有多远"。信心不是自以为无罪,而是自以为必蒙赦免。 5. 拓宽赞美的同心圆。从私下的感恩,迈向共同的认罪("我们犯了罪"),再迈向宇宙的颂赞("凡被造的,都要称颂耶和华")。当个人的信心觉得稀薄之时,就加入那更大的歌声——教会的敬拜、圣徒的相通、天使的赞美。信心因参与那大过自我的礼仪而重新得力。 6. 操练敬畏,而非仅仅寻求解脱。希伯来文中的姿态是"yir'ah"——敬畏。信心并非没有恐惧,而是在那"有怜悯、有恩典、不轻易发怒"的神面前,将恐惧安置于正确的次序。如此的敬畏所生发的,是平静,而非惊慌。

反思

这诗篇中有一种惊人的诚实。大卫不否认尘土。他直呼其名。他说,凡人有如草——早晨还在,傍晚就消失了。风吹过,花原本所在之处也不再认识它。活在这样的世界中若没有信仰,便是绝望。活在这样的世界中若有诗篇一百零三篇的信仰,便是承认那位用尘土造我们的神也知道我们是尘土,并选择了怜悯。 因此,信仰并非确信我们不会死亡。信仰乃是确信那观看野草凋零的神是信实的,祂的慈爱"永远长存,敬畏祂的人"。我们握不住的,祂握住。我们遗忘的,祂记念。 且静静站立片刻。诸天高过大地。你的罪孽已被移除,如同东离西那么远。一位父亲满有怜悯。你是尘土,你也被戴上冠冕。我的心哪,要称颂耶和华——让你的双手在信心中向那早已向你张开双手的主张开。

常见问题

如果诗篇一〇三篇说神「不永远相争」,这是否意味着神的审判是有限的?

不是的。这一句不是取消审判,而是将审判放在神性情的框架中。神「不按我们的罪过待我们」(第10节),是因为祂拣选了怜悯——这正显明祂是「有怜悯、有恩典」的神。审判仍然真实(约三:36),但信心的根基是:神选择了以慈爱来界定祂与子民的关系。

「如鹰返老还童」是什么意思?这是字面的意思吗?

这是古以色列对鹰换羽过程的诗意描述:鹰在高空蜕去沉重的羽毛,重新轻盈飞翔。圣经用此象征神叫疲弱的生命重新得力、重新振作。它不是字面意义的身体不老,而是比喻神能把灰心的、被压伤的灵魂重新托举。

信心与信靠有何分别?诗篇一〇三篇如何体现这两者?

信心(faith)是所信的对象——这位「有怜悯、有恩典」的神;信靠(trust)是心对那对象所做出的回应——把自己的生命摆在祂手中。诗篇一〇三篇一开头呼召灵魂称颂(信心的对象),随后却列出具体的赦免、医治、救赎(信靠的经历),并以「他发怜悯……因为他知道我们的本体」(第13-14节)将两者合一。真正的信心,必然生发出信靠。

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