信心与信靠

他们却不信祂的应许

在祂大能的拯救之后,信心会迅速褪色——除非恩典将我们重新系于那位从未离弃我们的神。

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译本ESV
诗篇 106:1-20
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哈利路亚。你们要赞美耶和华,因他本为善,他的慈爱永远长存。谁能述说神的大能作为,传扬祂一切当得的赞美?行事公正、时常行义的,这人便为有福。永恒的主啊,当你恩待你的百姓时,求你记念我;当你拯救他们时,求你眷顾我。使我享受你所拣选之民的福祉,与你的国度一同喜乐,在你独有的子民中得荣耀。我们与我们的祖宗一同犯罪;我们作了孽,行了恶。我们的祖先在埃及不明白你的神迹,不记得你丰盛的慈爱,却在海边——在芦苇海悖逆了你。然而他拯救了他们,为要彰显他的大能。有狂风袭击芦苇海,海水便干了;他们从深水中走过,如同行经旷野。他们得拯救脱离敌人,得赎回归脱离仇敌。水淹没他们的仇敌,一个也没有剩下。他们就信了他的话,歌唱赞美他。他们却很快忘记了那些作为,不肯等候去领悟神的旨意。他们在旷野中大起贪欲,在荒凉之地试探神。他们得到了所求的,却渐渐衰败。在营中他们嫉妒摩西,和 神的圣者亚伦。地裂开,吞没了达坦,掩覆了亚比兰一伙。在他们中间必有火燃烧,吞灭恶人的火焰。他们在何烈山造了牛犊,向铸成的偶像叩拜。他们将自己的荣耀,换为吃草之牛的形像。他们忘了拯救他们的神,在埃及行大事的神,在含地行奇妙的事,在红海行可畏的事。若不是摩西——神所拣选的——站在破口之处,阻挡神毁灭的怒气,他们必被除灭。他们藐视那可羡慕之地,不信他的应许。他们在自己的帐棚里发怨言,不听从上帝的话。于是有圣手举起起誓,要使他们在旷野中倒毙。将他们的后裔分散在列国中,在各地散布他们。他们依附巴力毗珥,吃了祭祀死人的祭物。他们因自己的行为惹动他的怒气,所以瘟疫临到他们中间。非尼哈挺身而出,加以干预,瘟疫便止息了。这必被算为他的功德,世世代代,直到永远。他们在米利巴水边惹动怒气,因他们的缘故摩西也受了亏损。因为他悖逆 神的灵,摩西用嘴说了急躁的话。他们不照神所吩咐的灭绝那些列国却与外邦人混杂,学习他们的行为。他们敬拜偶像,这成了他们的网罗。他们将自己的儿女祭祀鬼魔。他们流无辜人的血,就是自己儿女的血,献给迦南的偶像;因此那地被流血的罪所玷污。他们因自己的行为玷污了自己,因自己的作为而堕落。神向这百姓发怒,厌恶他们如自己的产业他们被交在列国手中,仇敌辖制他们。他们的仇敌压迫他们,使他们服在敌人的权势之下。他们屡次蒙拯救,却故意悖逆,终因自己的罪孽而卑微受辱。看见他们受苦,听见他们的哀声,他记念他的约,又因他极大的信实而回转。他使掳掠他们的人恩待他们。拯救我们,永在的上主, 从万邦中招聚我们, 使我们称颂您的圣名, 使我们以赞美您为荣耀。以色列的神耶和华是当受称颂的,从亘古直到永远。愿众民都说:阿们。哈利路亚。

诗篇106:1–20 勾勒出以色列人在出埃及之后的悖逆轨迹:全诗以神的慈爱开篇,红海被分开,但仅仅几节之后,百姓便忘记、贪欲、发怨言、铸造金牛、并拒绝信靠那应许之地。整段经文描绘了一幅信心的肖像——记忆何等脆弱,惟有那位永不离弃的神才能维系。

朗读

背景与文本处境

诗篇106篇是诗篇中第四篇也是最后一篇哈利路亚诗篇(与105–106、135–136篇一同),它独特地被构建为一种集体认罪的形式。开头两节呼召会众赞美,但诗篇其余部分则持续地回溯以色列的不忠,与神的坚定慈爱(希伯来语:chesed)形成对照。1至20节聚焦于出埃及的一代——那些亲眼目睹灾祸、渡过红海、从磐石饮水的百姓,但在此诗篇中他们主要被记念为那些"很快忘记"和"不愿等候明白神旨意"的人。给予我们的经文选段在第20节中途结束,此时应许之地尚在前方,信仰仍持续失败。从历史角度看,以色列在旷野中的悖逆被视为不信的典范——后来的先知在呼召新一代回归信仰时,会援引旷野一代的经历。"审判"这一神学术语捕捉了一个面向:神"举手起誓,必使他们在旷野中灭亡",这是一个严肃的提醒:即使是被救赎的百姓,不忠也会带来后果。然而,诗篇的整体框架使我们无法将其仅仅读作一个充满愤怒的故事;开篇的颂赞("他的慈爱永远长存")是透视诗篇中每一次失败的镜头。

时空之间

这片反思以西奈旷野和加利利海北岸为背景,聚焦旧约出埃及与律法时代——以色列的信仰在此期间经由立约、试炼和对神恒久怜悯的依靠而被塑造。

这段经文的含义

诗篇106:1–20的意义由三个动向界定。 第一,**信心是记忆的延续。** 第7节直言以色列"不记念祢丰盛的慈爱"。在希伯来的观念中,信心不是个人的确信,而是对上帝作为的传承记忆。遗忘就是丧失信任所立足的根基。诗篇默认相信与记念几乎是同一个动词。当我们失去了上帝所作之事的叙事,我们就失去了那位行事的上帝。 第二,**信心能够相信却仍未真正相信。** 第12节记载,过了红海之后,"他们信上帝的应许,就歌颂祂的赞美"。这是真实的信心——高声呼喊、歌唱赞美、身体力行。然而三节之后,他们就铸造了金牛犊。诗篇教导我们,信心不是一次性的事件,而是一种持续的状态。海边一时的信任并不能使心灵免于明日危机的侵袭。相信可能是片段的,信任却必须被栽培。 第三,**不信不是靠更大的神迹来纠正,而是靠耐心的代求。** 诗篇指出,以色列"几乎被毁灭,若非摩西——上帝所拣选的人——站在破口之中,阻止上帝毁灭性的愤怒"。在此文本中,信心同时存在于两个地方:在人的心中,也在那位遮盖其失败的代求者身上。以色列没有被毁灭,因为在他们不肯为自己相信之时,有别人替他们相信了。这是后来在基督里所显明之更深模式的预影——那位站在破口之上、为不信的百姓代求的那一位。 最后,我们所选段落的结语尖锐:"他们拒绝了那可慕之地,也未信靠神圣的应许。"信心在此以空间的语言来描述——就是愿意进入上帝所预备之地。拒绝那地不仅是对事实的怀疑,更是对未来的拒绝。信心就是在上帝所应许之事尚未显明其应许之貌时,向前迈步进入其中的行动。

今日的实践

诗篇106:1–20对信仰的形态有着坦诚的描述,因此其应用也同样诚实。 **(1) 建立纪念的习惯。** 以色列人的失败并非因为缺乏凭据,而是因为遗忘了凭据。在这个不断分心的文化中,第一个应用是礼仪性的:在敬拜中、在见证中、在家庭中持续重述神的作为。出声诵读出埃及的故事,述说蒙应允的祷告。信仰在充满纪念之恩的田地中茁壮成长。 **(2) 期待信心在拯救之间受到考验。** 旷野在红海之后到来。如果你此刻觉得信心软弱,可能并非神失败了,而是你正处在两次拯救之间。不要以突破之时的情感强度来衡量信心的真实性。在海边要信靠,在营中也要信靠。 **(3) 停止为了贪欲与神讨价还价。** "他们在旷野起了贪欲。"诗篇将贪欲与试炼、消耗联系在一起。当我们要求立刻得到满足时,便是在试探主,也是消耗自己。信心就是甘心活在神的供应中,不去抓取代之物。 **(4) 领受代求的恩赐。** 以色列得以存留,并非他们自己的成就,乃是摩西的代求。在基督里,我们有更美的一位摩西。当你自己的信心动摇时,不要假装没事。将你的不信带到那永远活着为我们代求的一位面前。诗篇106中的神还没有放弃失败的門徒;祂是那站在破口之中的神。 **(5) 进入那顺服的应许之地,即使代价高昂。** 那地对于探子而言看似不受欢迎,因为进入它需要信心。我们许多的呼召看似不受欢迎,也是出于同样的原因。信心就是在神所应许的未来尚未符合我们期待之时,甘愿踏入其中。

反思

慢慢读《诗篇》106篇会让人感到不安,因为我们常常在旷野世代中看到自己的影子,而不是诗人那自信的颂赞。我们曾被拯救过。我们曾歌唱过。我们曾忘记过。我们曾贪求过。我们曾用安逸、控制和欲望铸成自己的金牛犊,并向它们俯伏敬拜,称它们为自由。诗篇并未回避这种诚实,我们也不应回避。 然而,诗篇拒绝让我们停留在那里。第一个词是"哈利路亚",第一个被命名的属性是*chesed*——神坚定不移的圣约之爱。6至20节所列出的失败,并未取消第1节;第1节恰恰解释了6至20节。以色列的不信被点名,只是因为神的信实才是更深层的现实。我们得救,并非因为我们信得好;而是因为那位为我们信实的,当我们不肯站立时,祂亲自站在破口之中,祂仍然引领我们穿越本应淹没我们的红海。 因此,也许今天安静的话语就是:你不需要鼓起更强的信心才能被保守。你只需要停止逃离那位从未停止追求你的神。《诗篇》106篇的神,是为失信之人分开红海的神,是在他们发怨言时喂养他们的神,是在他们悖逆时差遣中保的神,祂伸出敞开的膀臂起誓——不是按他们所当得的来赐福,而是将他们分散在列国之中,直到那更大的摩西再次将他们聚集。信心,归根结底,不在于我们握得有多紧,而在于那只握住我们的手的真实,即使我们正在旷野里忙着铸造金牛犊。 *哈利路亚。赞美耶和华,祂是良善的——祂的慈爱永远长存。*

常见问题

如果以色列人真的在红海信了,为什么后来还是失败了?

诗篇106:12记载他们确实信了,也歌唱了。然而信心不是一次的事件,乃是持续的姿态。他们的失败显示,歌唱的信心若不转为日常的顺服与记念,就会在下一场试炼中崩溃。

为什么神让以色列人在旷野漂流那么久?

旷野本身是塑造信心的场所。神知道祂的百姓虽被拯救,却尚未被炼净;旷野的试炼暴露他们心中的不信,使新一代能在信心中进入应许之地。

今天基督徒可以从金牛犊事件学到什么?

金牛犊提醒我们,敬拜很容易被我们所造之物取代——成功、安全、舒适、甚至属灵经验本身。我们今天同样需要省察:是否用自己手中的偶像,取代了那在历史中拯救我们的神?

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