信心与信靠

在咒诅声中呼求信实的神

诗篇109篇:当恶人以咒诅回报爱,信心如何转向那位永不失信的神?

BibleVibe Editorial5 分钟阅读
译本ESV
诗篇 109:1-20
去读经 →

交与伶长。是大卫的诗。我所赞美的神啊,求你不要闭口不言因为恶人和诡诈的人向我张口,他们用谎言的舌头攻击我。他们用仇恨的话围绕我;他们无故地攻击我。他们以指控回报我的爱,我必须接受审判他们以恶报我的善,以恨报我的爱。委任恶人管辖他,使控告者站在他右边愿他受审被定罪,愿他受审判被认定有罪。愿他的年日短少,愿别人得他的职分。愿他的儿女为孤儿,他的妻子为寡妇。愿他的儿女漂流无家可居,到处乞讨度日觅食。愿他的债主夺去他一切所有的;愿外人抢去他的财物。愿无人向他施恩,愿无人怜悯他的孤儿。愿他的后裔被剪除;愿他们的名号在下一代中涂抹。愿神常常记念他父亲的罪孽,愿他母亲的罪不被涂抹。愿神时常记念他们,使他们的名从地上被剪除。因为他不肯施恩,却追逼穷乏困苦、心灵破碎的人,置之死地。他喜爱咒诅,愿咒诅临到他;他不甘心祝福,愿祝福远离他。愿他以咒诅为衣服穿着,愿咒诅如水进入他的腹中,如油进入他的骨头。任凭这咒骂如衣裹身,又如腰带常常束腰。愿 神这样报应我的仇敌,一切攻击我的人。如今,我的神我的王啊, 求你为我行事,彰显你的圣名。 你本是良善忠信的神, 求你拯救我。因为我困苦穷乏,内心伤痛。我如渐渐拉长的影子消逝;我如蝗虫被抖落。我的膝因禁食而软弱,我的肉体因消瘦而失去脂肪。我是他们讥笑的对象;他们看见我就摇头。我的永恒神啊,求你帮助我;因你的信实拯救我——使众人知道这是祢的手,是祢——永恒主——所做的。任凭他们咒骂,惟愿你赐福; 他们起来攻击,愿你使他们败落, 好让你的仆人欢喜。我的控告者必披戴羞耻,以羞辱为衣袍裹身。我的口必多多赞美神,我要在众人中称赞他。因为他站在穷乏人的右边,要拯救他们脱离那些定罪他们的人。

诗篇109篇被归类为咒诅诗。诗人被虚谎的舌头围攻,遂将此事交由公义的审判者,随后以“我的主”(Adonai)和“永在者”之名呼求神,按祂的信实施行拯救。全诗的关键转折在于:从自我辩护转向信靠神的圣约属性。

朗读

处境与背景

诗篇109篇归于大卫,注明"交与伶长",意指为以色列公开敬拜中吟唱而作。题注"大卫的诗"将发声者置于大卫传统之中,那时君王常身处宫廷阴谋、背叛与诬告之中(参看撒母耳记下15-17章中示每与亚希多弗的事)。诗篇描绘了一个仇敌,以谎言张口,以恨恶的话语围困诗人,无端攻击,以指控回应慈爱。这些细节符合一位受信任的同伴变为敌手的形象——这在大卫生命中屡见不鲜。诗篇包含两个段落。第一段(1-5节),大卫恳求神不要袖手旁观。第二段(6-20节),他宣告一系列取自申命记28章咒诅之约的语言,落在那以恶报善之人身上。结尾数节(主要经文所补充的部分)则再次转向祈求:"愿你凭你的名为我行事……救我……凭你的信实。"诗篇的审判神学因此并非冷漠的复仇,而是盟约的公义:当义人被恶人追逼至死,神的圣名与荣耀便岌岌可危。此处的信心并非消极被动,而是大胆地将自己的案件交托那位以信实为一切拯救根基之神的行为。

时空回望

设于大卫王朝联合王国时期耶路撒冷的历史背景中,这篇反思取材于诗篇,并结合路得在伯利恒所经历的信仰考验之旅。

信心的意义

诗篇109篇中至关重要的希伯来文词根是"aman",即我们所说的"阿们"一词所由来的那个动词。当大卫呼喊说"照你的信实拯救我"(全诗篇第26节)时,他是在呼求那位"阿们"的神,就是那位说"是"就必是的神。因此,这篇诗篇中的信心,并非对结果的乐观,也并非那种以为万事都会好转的多愁善感的信念。它乃是一种独特的、基于圣约的信赖——神的名与神的性情必不与祂的作为相分离。此处的信心由三个动向所界定。(一)信心拒绝沉默:"我的赞美神啊,求你不要闭口不言。"大卫所赞美的这位神,断不可作一位遥远的旁观者;赞美的存在本身就意味着神是垂听的神。(二)信心将案件交托给一位公义的审判者:大卫不以报复相回应,反而陈明圣约中的咒语,将其执行交托给神。那些咒诅并非私人的复仇,而是祈求神成就祂话语所应许的事。(三)信心诉诸神的名与神的信实:"愿你凭你的名为我行事……照你的信实拯救我。"这便是此事的关键。信心建立在两个不可改变的真实之上:神的名(祂所启示的自己是怎样的)与神的信实(祂不能否认自己)。在诗篇109篇的意义上来认识神,就是亲身经历过祂是审判者与拯救者,从而将未完成的故事交托给祂。

今日应用

当我们的"谎言舌头"以信息、闲言碎语、这个破碎时代的虚假叙事的形式出现时,我们该如何活出这篇诗篇?首先,拒绝"沉默比呼求更属灵"这种谎言。大卫的第一个行动是开口说话:"不要远离"。面对诽谤而沉默不是信靠,可能是绝望。信心之所以发声,是因为相信上帝的耳朵是敞开的。其次,拒绝"个人复仇等同于将审判交托给上帝"这种谎言。大卫没有拿起刀剑;他诵念圣约中的咒语,将执行权留在了神的手中。咒诅与怨恨之间的界限正是这一点:咒诅者将事情交出去,怀怨者将事情握在手中。第三,将你的祈求锚定在上帝的名和上帝的信实上,而非自己的无辜上。大卫的论点不是"我配得更好的对待",而是"你的名配得彰显"。这将我们从疲于证明自己义的行为中释放出来,使我们安息在那不属于我们的义中。第四,期待拯救是公开的:"使众人知道这是你的手所为"。对诗篇第一百零九篇之上帝的信心不会停留在私密处,它成为见证。无论你今天身在何处,你都可以通过祷告这篇诗篇的形状来祷告它:"我的赞美之上帝啊,求你不要远离我;为你的名而行;拯救我,因你是信实的。"

反思

在这篇诗篇中有一个时刻,整个圣经的弧线被压缩成一个恳求。大卫述说了咒诅,诉说了他的伤痕,描述了一副因禁食而衰残的身体和一颗在里头被刺透的心。然后他几乎像想起最重要的事一样说:"你是良善信实的,救我。"信心不是没有伤痕。信心是命名伤痕,然后比伤痕更大声地命名上帝。那以指控回应我的爱的上帝——那是世界。那是良善信实的、照祂自己的名施行拯救的上帝——那是耶和华。我们就活在这两个陈述之间。今天,有什么"虚谎的舌头"张开嘴攻击你,有什么指控回应了你的爱?诚实地向你所赞美的上帝说明这一切。然后更大声地称呼祂。祂未曾应许你一个没有指控的人生。祂应许的是祂的名和祂的信实永不失败。将你的案件交托给那按公义审判的主,你便会发现你脚下的根基不是你自己的无辜,而是祂永不改变的"阿们"。

常见问题

为什么一首咒诅诗可以被视为“信心”的诗篇?

因为诗篇109篇的核心不在于咒诅本身,而在于把审判交给那位按祂的名和信实行事的神。信心在文中体现为:开口呼求、放弃私刑、以神的圣约属性作为终极依凭。

诗篇109篇可以由耶稣基督引用吗?

可以。约翰福音17章中,耶稣将诗篇109篇中关于“仇敌”的祷告转向父神所赐给祂的人——把咒诅转化为代求,展示了真正的信心之信靠。

HomeDiscoverStudyReadMe