信心与信靠

从死亡的绳索中得自由:从诗篇116篇学习信靠神

当死亡的绳索缠绕你时,信心不是否认痛苦,而是向那位垂听祷告的神呼求。

BibleVibe Editorial5 分钟阅读
译本ESV
诗篇 116:1-19
去读经 →

我爱永恒的主,因他垂听我的声音,我的恳求。因你侧耳听我,每逢我呼求死亡的绳索缠绕我,阴间的痛苦抓住我;我遭遇患难愁苦。我就呼求耶和华的名说:永恒主啊,求你救我的性命!神是慈悲恩惠的;我们的神是怜悯的。耶和华保护单纯的人;我虽然卑微,却得蒙拯救。我的心哪,你要再一次安息,因为上帝待你实在恩厚。你救我脱离了死亡,救我的眼睛不再流泪,救我的脚不再跌倒。我要在耶和华面前行走在活人之地。我信靠神;在极大的苦难中我说了话便急促地说:“人都是虚谎的。”我当怎样报答耶和华向我所赐的一切恩惠?我要举起救恩的杯,称呼耶和华的名。我要在众人面前向神还我的愿。在神眼中,祂忠信之人的死亡是宝贵的永恒的主啊,我是你的仆人,你婢女的儿子,你解开了捆绑我的绳索。我要以感谢为祭献给你,又要呼求耶和华的名。我要在众人面前向神还我的愿。在 神的殿中,在耶路撒冷当中。哈利路亚。

诗篇116篇是哈利路亚诗篇(113-118篇)之一,传统上在逾越节时吟唱。它描绘了一段从绝望呼求到得救赞美的旅程:诗人从死亡边缘呼喊,经历神的拯救,然后询问如何报答这样的恩典。'信靠'(he'eman,与我们的'阿们'相关)出现在第10节。在第16节中,诗人三次自称为'你的仆人、你婢女的儿子'——这一三重宣告呼应三位一体的真理,并将一生完全交托于神的信实。

朗读

背景

诗篇116篇的标题是匿名的,尽管古代犹太传统将其归于大卫。此篇属于埃及哈利勒诗篇集(诗篇113-118章),在逾越节时诵唱,以纪念神大能地将以色列从埃及拯救出来。此诗的情绪弧线——从阴间的边缘到神殿的院宇——映射了出埃及的模式:呼求、拯救、敬拜。由于阴间、感恩祭和殿院是核心意象,此诗的创作和使用最自然的背景是耶路撒冷第一圣殿时期。"救恩之杯"(13节)很可能指在耶和华面前倾倒的感恩祭奠酒,这一做法在后流亡时期的圣殿中有充分记载(约瑟夫《古史》11.4.3节记载祭司在坛前倒酒)。此诗关于神拯救的神学也与更广的圣经正典主题"认识神"相呼应,这种认识是透过祂的拯救和审判行为获得的——不仅仅是知识性的,更是经验性的,在苦难的熔炉中锻造而成。无论诗作者的苦难是疾病、仇敌逼迫,还是类似流亡的困苦,经文将信心呈现为那种紧紧抓住的信任,它胜过了"人都是说谎的"(11节)这一谎言。

时空

设定于以色列联合王国的大卫时代,以耶路撒冷为中心,诗篇传达了立约之民对那位垂听并施行拯救之主的信靠。

含义

诗篇116教导我们,信心既是呼喊,也是告白。第一部分(第1-4节)是呼喊:"我爱耶和华,因为他听了我的声音。"希伯来人的爱源于经历过的拯救。诗人并没有说"我爱耶和华是因为他的形而上学",而是因为上帝侧耳垂听。请注意第10节中的坦诚:"我曾信(batach),但我在急难中说:'人都是说谎的。'"这不是一位坚忍圣徒的言辞,而是一个受创幸存者的告白。在这篇诗篇中,信心并非没有怀疑,而是拒绝让怀疑成为最终的定论。第二部分(第5-9节)宣告上帝的品格:恩惠、公义且有怜悯。由这品格便引出第三部分(第12-19节):关于回报的思考。一个被拯救的受造之物能回馈什么?只有感谢的杯,只有在上帝子民面前所许的愿,只有那决心:"我要在活人之地行在耶和华面前。"因此,这篇诗篇的信心神学有三条腿:(1)信心诚实呼求;(2)信心安息于上帝所启示的品格;(3)信心以公开敬拜和立愿的生命来回应。最后的"我是你的仆人,是你的仆人,是你婢女的儿子"这一三重自我身份认定,在基督教解读中也带有三位一体的回响——一个完整的自我被献给那垂听的上帝。

应用

我们今天应当如何活出诗篇116篇的教导?第一,诚实呼求。许多信徒被教导,真实的信心意味着绝不承认痛苦。然而本诗篇开篇便提到,一个人被阴间的痛苦所困,而他呼求上帝并非受到责备——他得到了回应。如果你正在痛苦中,就在上帝面前坦诚地说出来。第二,审视你的神学观。诗人的信心并非建立在环境之上,而是奠基于上帝启示的属性:'有恩惠、有公理、有怜悯。'当你的感受让你觉得世人都是虚假时(第11节),要锚定于上帝永不改变的本性上。第三,践行救恩之杯。每一次拯救之后——无论是身体、情感还是灵性上的拯救——都要做公开的见证。在会众中偿还你所许的愿。感恩祭原本就是在群体中分享的;救恩同样需要分享。第四,像诗人那样三次确认身份:'我是属你的,我是属你的,我是服事你之人的孩子。'三次宣告的身份不易失去。每日做这样的告白:我完全属于那解开我捆绑的上帝。

反思

死亡的绳索并非总是字面意义上的。有时它是愤世嫉俗的缓慢勒紧,是那种悄然无声的认定——认定无人可信、认定制度已经腐烂、认定爱不过是一场表演。正是在这窒息之中,诗篇作者呼喊道:"我曾信"——这是过去时态,但这动词却打开了未来。信靠并非一次性的宣告;它是迎向谎言而发出的、充满抗争的话语。当我们说出这句话时——哪怕是鲁莽的,哪怕是在仓促之间——那垂听的上帝便会俯就。祂并不等待我们变得完美无瑕。祂垂听那破碎的声音,并予以回应。因此,就在此刻,就在这跨越一切阴间的此岸,说出来吧:"我信。"然后举起杯来。然后,行走在活人之地,行走在那位已使你得自由之神的面前。

常见问题

如果我已经信了,为什么还是会觉得'所有人都是虚谎的'(第11节)?

诗篇116篇并没有否认这种痛苦的感受。第10节说'我信',紧接着第11节就坦白'我急躁中说:人都是说谎的'。信心不是感觉的缺席,而是即便感觉在崩溃,仍然向那位垂听的神呼求。神并不要求你等到感觉好转才来敬拜。

第13节'救恩之杯'指的是什么?

在希伯来文中这与'感谢祭'(todah)紧密相关。在圣殿礼仪中,献感谢祭的人会举起一杯酒作为感恩的象征。诗人在此表达他将以公开的敬拜和感谢来回应神的拯救。在新约中,'杯'一词在主耶稣设立圣餐时被赋予新的含义——祂以自己的宝血成就了永远的救恩之杯。

诗人在第16节三次称自己为'仆人',这有什么意义?

这种三重表达反映了诗人将一生彻底、完全地交托给神。'你婢女的儿子'意味着他本是被生为仆人的身份,如今承认自己从头到尾都是属于神的。在基督教的阅读中,这三重宣告也常被视为对三位一体之神的一种回响——一个被救赎的生命完全归属于圣父、圣子、圣灵。

信心与信靠在诗篇116篇中有什么区别?

在希伯来文中,诗篇116:10所用的词是'batach'(信靠),强调将重量从自己身上卸下,安放在神身上。'信心'(emunah / he'eman)则更强调一种稳定的、可以依赖的品格。本篇的核心信息是:信靠是一个动作(把重担交给神),而信心是一种持续的状态(在这位可信的神里面站立得稳)。

HomeDiscoverReadPeopleReflections