信心与信靠

永恒之荫下的信靠:从诗篇九十篇学习数算自己的日子

在千年如昨夜的永恒者面前,信心不是忘记短暂,而是学会在有限中拥抱那一位作我们避难所的神。

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译本ESV
诗篇 90:1-17
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摩西的祷告,神的使者。我的主,你曾作我们列祖的居所,世世代代都是我们的居所。山尚未成形, 大地和世界尚未产生, 从永远到永远,你是神。你使人类归于尘土; 你命定说:“你们这些凡人要归回!”因为在你眼中一千年如已过的昨日,如夜间的一更。你用睡眠淹没世人; 在你面前……睡眠希伯来文的意思不确定。 在黎明时,他们像草一样更新自己;天亮时它重新繁荣起来;到了晚上它就枯萎并干燥。我们被你的愤怒所消耗,受到你的烈怒的惊吓。你将我们的不义摆在你面前, 我们的隐秘罪在你面光之下。我们的一生在您的愤怒中消逝;我们度过年岁如同叹息。我们的寿命是七十年,或者如果强壮可以活八十年,但最好的年岁却充满了劳苦和悲伤,它们迅速地过去,我们陷入黑暗之中谁能知道你的烈怒 你的愤怒与敬畏你相称教我们怎样数算自己的日子,好使我们得着智慧的心。转向我们,永恒的主 要到几时 怜悯你的仆人在早晨以你的慈爱使我们满足,好使我们一生一世都可以欢喜歌唱。将喜乐赐给我们,正如你使我们受苦的时间一样,正如我们遭遇灾难的年岁一样愿你的作为被你的仆人所见,你的荣耀被他们的子孙所见。愿我主我们的神的恩惠归于我们,愿我们手所做的成就兴旺,愿手所做的成就兴旺!

诗篇九十篇被归于摩西,是诗篇中最古老的一篇。它将永恒的神与必死的人作对比,指出真正的信心不是建立在虚假的恒久之上,而是扎根于主坚定的爱。

朗读

经文背景

诗篇第90篇开启了希伯来诗篇集的第四部分也是最后一部分(诗篇90-106篇),这一部分的特征是对以色列旷野漂泊的反思,以及人类脆弱与神信实之间的对比。标题将摩西列为作者,这首诗篇的词汇——"世代"、"居所"、"使人归于尘土"——呼应了摩西五经中旷野叙事的主题。传统认为这首诗篇是在旷野旅程期间创作的,那时以色列一代又一代地认识到,生存不依赖于自己的力量,而在于至高者的荫庇。诗篇开篇"主啊,你世世代代作我们的居所"使用了一个希伯来名词(ma'on),既可指"避难所"也可指"居所",将以色列的身份界定为:他们真正的家是在神的同在中,而非任何地上的土地。摩西站在约旦河边,望着他不能进入的土地,为每一位后来世代的信徒所需要的东西祷告:那就是用神的永恒来衡量时间的智慧,以及将忿怒转为恩宠的怜悯。

时空回响

摩西在摩押平原对以色列人讲话,正值出埃及临近尾声,在他们进入应许之地前,反思历代以来神的信实。

信心的含义

诗篇九十教导我们,信仰不是对未来确信的感受,而是一种朝向超越时间之神的关系姿态。这篇诗篇以认罪开始——神是以色列"世世代代的居所"——以祈求祂的恩惠临到他们手中的工作结束。信仰因此成为这两端之间的桥梁:我们回顾过去,看见祂一直是我们的避难所;我们展望未来,祈求祂继续作我们的避难所。数个神学脉络塑造了这种信仰。第一,神论:祂是"从亘古到永远"的,这意味着每一份人类的忧伤在祂的知觉中已经是过去式。第二,人论:我们是"早晨发芽生长、晚上枯萎干涸"的草——这一生动的形象否认了一切对人类自足的天真乐观。第三,罪与审判的教义:我们隐藏的罪被摆在神面前,我们的年日在祂的愤怒中流逝。这不是随意的怒气,而是圣洁对邪恶坚定的反对。第四,也是最重要的,怜悯的教义:那一位将我们的罪隐藏在祂面容之光中的神,正是那一位说"主啊,求你回来,还要多久"的神。从愤怒到恩惠、从叹息到歌唱的转变,正是信仰所信靠的。希伯来文翻译为"慈爱"(chesed)的动词,意指盟约的忠信——那种在所爱之人失败时也不退缩的爱。凭信心生活,就是安息在这样的慈爱中,深知我们七十或八十年的年岁被包裹在比群山更久远的怜悯之中。结尾的祈求"愿我们手中的工作得以建立"本身就是一个信心的行为:它承认连我们的生产力也是一份礼物,并且唯有在神恩惠之下所做的劳苦才能存留。

今日应用

一首为古代旷野群体所写的诗篇,如何塑造当今信徒的生命?请思考三种具体的回应。(1)将"数算自己的日子"(第12节)作为每日的操练。每天清晨承认接下来的时光并非你所拥有;每天夜晚将它们视为需归还的礼物来回顾。简单的日记记录——三行写下你所做的事,一行写下你感受到神同在之处——就能让一周以永恒而非紧迫为中心重新定位。(2)用诗篇的语言重新诠释苦难。当你面对疾病、不公或悲伤时,不要惧怕说出摩西在第7至9节中所表达的愤怒和恐惧。信心并非没有哀歌,而是将哀歌导向那位能够回应的神。请大声说出第13节的话:"耶和华啊,求你转回!" 容许自己忧伤,却不松手对神坚贞之爱的把握。(3)为你的工作祈求恩宠。摩西所求并非抽象的成功,而是神的恩惠降临在他百姓劳作的成果上。无论你是父母、雇员、艺术家还是学生,将你每日的工作带入诗篇的结束祷告中。信靠那位安排时间的主,也必会安排你劳作的果实。诗篇九十篇中的信心,是持续地操练——记得神是谁,记得我们是谁,并求祂使我们短暂的年日为祂的荣耀发挥意义。

反思

诗人在两个无限之间站立——一侧是神的永恒,另一侧是人类虚无的深渊——并选择活在那中间。基督的十字架就是跨越那深渊的桥梁:永生的圣子进入我们七十年的光阴,取了我们朽坏的肉身,又从死里复活,使每一个清晨不仅仅充满更新,更充满复活。当我们祷告"求你以你的慈爱使我们清晨得满足"时,我们乃是作为那些已在破晓时分遇见复活之主的人来祷告。因此,诗篇九十篇所呼召的信仰,绝非仅仅是对短暂生命的斯多葛式接纳。它乃是那些曾藏身于磐石裂穴之中、尝过比死亡更强大的慈爱、如今以不配得的恩典使双手稳固有力之人的刚毅信靠。是的,要数算你的日子——但要将其算为已被救赎的日子。

常见问题

为什么诗篇九十篇被称为摩西的诗?

诗篇的标题('神人摩西的祈祷')将本诗归于摩西,且其内容——神是世代的居所、人生短暂如草、需要在神面前数算日子——与摩西在旷野带领以色列的经验高度吻合。犹太传统与早期教父均认可此归属。

信心与信靠在诗篇九十篇中如何区分?

信心(emunah)是对神话语与应许的坚定信念,体现在称神为'我们的居所'这一宣告中;信靠(bitachon)则是将生命交托给这位永恒者的实际行动,体现在第13至17节求神转回、施怜悯、悦纳劳苦的祷告中。前者是根基,后者是果实。

诗篇九十篇如何回应人生短暂的问题?

诗篇并不否认人生的短暂,反而正视人七十或八十年的劳苦愁烦(10节)。然而它将短暂重新置于永恒之中:神'从亘古到亘古'(2节),祂的慈爱(chesed)在清晨就满足我们(14节)。信心使短暂的人生成为有意义的、被神所悦纳的劳作。

新约如何引用或回应诗篇九十篇?

新约中虽然很少直接引用诗篇九十篇,但其神学与希伯来书三章7节至四章13节中'今日'与安息的教导呼应:神在第七日歇了他一切的工,而信靠之人进入这安息。彼得前书一章24至25节也呼应'草必枯干'的比喻,将之指向永存的神的话语。

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