信心与信靠

当忠心消逝,神的话仍炼净如银

信心的对象不是人,乃是那位在欺谎时代仍守约的神。

BibleVibe Editorial5 分钟阅读
译本:ESV
诗篇 12:1-9
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为领袖;用低音琴。是大卫的一首诗。求永恒的主帮助, 因为忠诚的人不再存在, 忠心的人从世人中消失了。人们彼此说谎言; 他们的言语油滑; 他们说話虛偽。愿上帝剪除一切谄媚的嘴唇,剪除一切说骄傲话的舌头。他们说:“我们要靠舌头得胜,嘴唇是我们的,我们谁还能管辖我们呢?”因为被剥削的穷人和贫民的哀叹,我现在要行动,神说。我要给予帮助,神向他们肯定。上帝的敌人将被击溃—— 从天上受到雷击。 上帝将判断地极的居民—— 赐力量给王, 并使受膏者得胜。你,这永恒的主,将保护他们,守护他们直到永远,从这世代开始在各处,恶人自由出入,当人间崇尚卑鄙时。

诗篇第十二篇以惊人的哀歌开篇:忠信的人已经不见。然而诗篇并未停在绝望里。神因受欺压者而兴起行动,祂的话语如七次炼净的银子,成为信靠的确据。全诗的轨迹是从人性的崩塌,转移至神言的纯净与可靠。

朗读

历史与背景

诗篇12篇归于大卫,并以音乐指示“交与伶长;用示米尼特”作为题注;这很可能是一个礼仪术语,指八弦乐器或较低的八度。最能说明本诗控诉之背景的,是大卫和所罗门治下的联合王国时期,当时圣约群体正围绕耶和华的君王职分与所启示的妥拉而逐渐形成。然而,对诡诈言语、谄媚嘴唇和狂傲舌头的描写,也适用于圣约子民背弃忠信的任何时代——这是后来先知在王国衰落和被掳时期所谴责的一种反复出现的模式。 大卫生活的环境中,宫廷、宗族长老和市场交易都通过言辞和誓言进行。在古代近东,一个人的“嘴唇”——即他的言语——是其荣誉和可靠性的标志。当大卫哀叹“虔诚人断绝了”、人们“用诡诈说话”时,他描述的是信任的社会危机。契约以言语订立,证词以言语作出,效忠以言语承诺。真实言语的崩溃意味着共同体本身的崩溃。 本诗在第3至4节也呈现出一个法庭场景。狂傲者夸口说:“我们必以自己的舌头得胜;我们的嘴唇是我们自己的,谁能作我们的主呢?”这是那些把言语当作武器而非圣约纽带之人的语言。与此相对,诗人求告神为审判者,要“剪除一切谄媚的嘴唇”。这不是个人报复,而是圣约的公义:神捍卫人类社会所依赖的真理秩序。 一个值得注意的神学背景:在以色列历史中,审判常常通过外邦列国对不忠以色列的管教显明出来,而神的目的却是要祂的子民——以及周围列国——通过祂的拯救与审判之举,在经历中“认识神”(参先知书中关于审判与认识神的神学)。本诗预期,第5节的神圣介入——“因受掠夺的困苦人和贫穷人的叹息,我现在要起来行事,”神说——其根基在于神作为弱者辩护者的品格。

时空背景

在大卫王朝以耶路撒冷为中心的英国时期,诗篇十二篇表达了忠信之人在忠心言语从人间消失的社会中向神发出的恳求。

经文含义

诗篇以三个乐章展开,共同界定了圣经中的信仰。 首先,信仰受到可见忠信之消失的考验(第1-2节)。大卫呼求帮助,因为那些人们通常所依靠的人——"忠信的人"、"忠诚的人"——已经消失了。当可见的信任社群崩塌时,信仰被迫迁移。它不能再停留在人身上,必须上升到神那里。 其次,信仰扎根于神圣的话语,而非人的言语(第5-6节)。傲慢之人的夸口是他们的舌头必将得胜。神的回应是说纯净的话——在土窑中炼过的银子,经过七次精炼。在希伯来思想中,数字七象征完全。神的话语不仅仅是准确的,更是全然纯净的。因此,信仰并非盲目跃入黑暗,而是倚靠那经火试炼的话语。 第三,信仰由神圣的守护所维系(第7-8节)。"耶和华啊,你必保守他们;你一生一世必保守此人脱离这世代。" "他们"指的是那些少数忠信之人——或许指刚才所说出的话语,或指那些紧紧抓住这些话语的余民。无论如何,神的保守能力与诗人早先的呼求相呼应。那位听见贫穷人呻吟的神,正是那位看顾自己子民的神。 这道神学弧线——从人的失败,经由神的话语,到神的保护——便是圣经信仰的文法。信靠神,就是将灵魂锚定于经过精炼的、圣约的话语之上,而非摇摆不定的人类的嘴唇。

今日应用

1. 诊断你的信任寄托于何处。如果你的安全感全系于一个人的品格、一个机构的信誉、或一个承诺的兑现——而那事物一旦失效——你就会经历诗篇作者的恐慌。信仰始于诚实地指出我们一直所倚靠的是什么。 2. 用精炼的言语取代谄媚的声音。诗篇警告要远离"谄媚的嘴唇"和"说狂妄话的舌头"。现代版本的包括圆滑的营销说辞、操纵性的道歉、炫耀的社交媒体帖子。我们被召进入更高的标准:言语要反映出那位只说纯净话语的神。具体而言,这意味着即使我们能"以舌头得胜",也拒绝将言语武器化。 3. 将你的盼望锚定于经试验的话语。定期花时间在圣经中,不是当作责任,而是当作炼净的过程。银子被炼过七次,不只是去掉了一种杂质,而是将一切可燃之物都烧尽了。让圣经完成它焚烧的工作——暴露你动机、恐惧、盼望中的渣滓——直到剩下的是合乎主用的器皿。 4. 为受欺压者呼求,并观看神动工。诗篇将神的干预直接与受掠夺之贫苦人的哀声相连。信仰不是被动的。当我们为不公义的受害者祷告时,我们的声音就与神所应许要回应的呼声合而为一。 5. 安息在神保守之中。"你必保守他们……永永远远。"这词覆盖过去、现在与未来。当恶人在"四围"横行时,信仰的回应不是恐慌,而是记起那保护以色列的必不打盹,也不睡觉。

反思

信心并非对人毫无怀疑,而是确信神的话语胜过一切人的私语。诗人环顾四周,发现忠信之人已然消失——这往往也是我们诚实的汇报。我们曾被领袖、朋友,甚至自己失望过。但诗人并未止步于这诊断。他继续攀登,越过那些谄媚的唇舌和狂妄的言论,直到抵达那位一声吩咐便成就万事之主的纯净言语。 或许诗篇十二篇最深邃的邀请便是:停止审察他人的嘴唇,转而聆听神的嘴唇。让那经七次炼净的话语,成为每段失望的银光衬里。如此,当恶人在四围横行时,你便要发现你一直蒙保守——非凭聪明,非靠结盟,而是依靠那永不能说谎之永恆者的稳固守护。 **祷告:** "永恆者,当忠信之人似乎消逝、谎言弥漫空中时,求袮保守我的灵魂锚定于袮纯净的话语中。烧尽我的渣滓,护佑我脱离这世代,并愿我的嘴唇学会袮的诚实。阿们。"

常见问题

为什么诗人说'忠心的人没有了'?这是夸张吗?

这是诗体的夸张(hyperbole),用以表达诗人所处的社会危机感——当周围充满谎言与背叛时,仿佛再也找不到可靠之人。这种夸张是哀歌的修辞手法,目的是将焦点从人转向那位永不改变的神。

'七次炼净的银子'象征什么?

在希伯来思想中,七代表完全。因此'七次炼净'象征神的话语被彻底洁净,毫无杂质,是绝对真实可信的。它是信心所依靠的稳固根基,远胜过任何会动摇的人言。

信心(faith)在这段经文中如何定义?

信心不是盲目地信靠人,而是当人心尽都诡诈时,将生命之锚定于神那炼净的话语与守护之上。它包含三个层面:承认人的不可靠、转向神纯净的应许、并安息在神的保守之中。

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