信心与信靠

活着的信靠:诗篇第一百三十五篇中真神与偶像的对照

在圣殿的院宇中,诗人召唤以色列全家一同颂赞那位大能、信实、独行奇事的神——并警告那看似手能触及的偶像,最终只会使倚靠它的人变得同样麻木。

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译本ESV
诗篇 135:1-20
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哈利路亚。赞美上帝,他本为善— 他永恒的慈爱始终不变。站在 神的殿中,站在我们 神的殿院中。赞美耶和华,因为神本为善,歌唱赞美他的名,因为这本是愉快的。因为耶和华选择了雅各,亲近他,拣选了以色列作为自己的珍宝。因为我知道神是伟大的, 我们的主比所有的神都更伟大。上帝所喜悦的必然成就 在天上和在地上 在海中和一切的深处这是谁从地极使云升起, 谁为雨造闪电, 谁从天界的宝库释放风。他击中了埃及的长子, 无论是人还是牲畜——派遣神迹和预兆攻击埃及,攻击法老和他所有的臣仆,击倒许多国家并杀戮众多君王—亚摩利王西宏, 巴珊王奥格, 以及迦南所有的王爵,将他们的土地作为产业,作为以色列——上帝的子民的产业。永恒的神,不要丢弃您所膏立的;记念您仆人大卫的忠诚。因为上帝必为这百姓辩护,并为祂的仆人得到满足。他们的统治已经结束,从希实本到底本,从乃西姆到诺法,靠近米德巴。我们已经完全将他们打败,希实本与底本一同被击败,我们使诺法变成荒漠,靠近米德巴。他们有口却不能说话, 有眼却不能看见;他们有耳朵,却不能听见, 他们有鼻子,却不能闻到;制作它们的人, 所有信靠它们的人, 都要与它们一样。以色列家要称颂神,亚伦家要称颂神列维家啊,应当称颂神;所有敬畏神的人,也应当称颂神。祝福上帝,他垂听我的恳求。

诗篇第一百三十五篇是一篇复合的赞美诗(诗篇一一三至一八篇构成犹太节期所唱之“大哈利路”)。一至四节呼召敬拜,五至一四节重述神在创造与救赎中的作为,一五至一八节揭露偶像的虚妄,一九至二一节召唤所有立约之家赞美耶和华。此诗篇将信心定义为——非仅理智上认同教条,而是对一位在历史中已自我印证之神的确信与经历。

朗读

背景:圣殿中的呼喊

诗篇135篇以希伯来词“哈利路亚”(“赞美耶”)开篇与收束。诗人称那些“站在神殿中、神院宇内、我们神殿院宇中事奉耶和华的人为”——这语言将该诗置于古以色列公共敬拜生活之中,很可能是在第一圣殿时期,当时利未人的诗班主导每日的赞美(参代上23:30;代下31:2)。此诗传统上被认为出自一位被掳归回后的敬拜者之手,他汇集了以色列记忆中较早的颂歌。其双重结构彼此呼应:前半部分赞美那位已经行动的神(创造、出埃及、征服);后半部分则谴责那些毫无作为的神——列邦所造的金银偶像。此诗的核心宣称——“我知道耶和华至高为尊,我的主超过众神之上”(第5节)——抓住了旧约信仰的核心:对神的认识并非来自思辨,而是来自重温祂在历史中的作为。那位击杀埃及头生的、击败西宏和噩的、将迦南赐给祂百姓为业的神,正是那位其名从一代传到另一代、永远长存的神。

时空定位

诗篇135置于大卫王朝时期第一圣殿耶路撒冷的敬拜生活中,以色列的信仰通过圣殿赞美和对神大能作为的铭记得以表达。

意义:信心的对象决定了信靠者的命运

诗篇135篇沿着清晰的脉络构建其信仰神学:信仰的稳固程度取决于你所信靠的那一位。因为主"拣选雅各与祂亲近,视以色列为宝贵的产业"(第4节),所以信靠祂就是信靠一位先向祂百姓施行作为的位格。因为"耶和华所喜悦的,在天上地下,在海洋和一切深渊,无不尽都成就"(第6节),所以信仰安息于那位在每一层现实中都拥有主权的主。因为祂"使云从地极上升……为雨造电……从府库中释放风"(第7节),所以信仰所面对的是那位仍然掌管天气、历史与人心的主。出埃及与征服迦南的叙述(第8–12节)并非怀旧,而是证据。每一个"又"字都连接着另一个不可否认的作为,从而引出"我知道耶和华是伟大的"(第5节)这一告白。诗篇的后半部分则将逻辑反转:偶像不过是人手所造的(第15节)。它们有口却不能言,有眼却不能看,有耳却不能听(第16–17节)。最为尖锐的是高潮的一句:"造它们的,凡靠它们的,都必照样"(第18节)。你所信靠的形象,会在敬拜者身上留下印记。信靠一个沉默的偶像,你也将变得沉默;信靠一个盲目的偶像,你将对真理盲目;信靠一个死寂的偶像,你将发现自己内心冷却。因此,信仰不仅仅是对命题的认同——它乃是一种向着永活神的生命关系导向,而这种导向会塑造实践它的那个人。

应用:在日常生活中操练真实的信靠

我们如何从歌唱《诗篇》第一百三十五篇进入到活出它的真理?首先,要将自己置身于敬拜的群体之中。诗篇以"站在 神殿中、侍奉耶和华的仆人"开篇。信心本就不是为着独行而设的;当它与 神百姓的大合唱汇聚时,信心便得以刚强。要把集体敬拜定为每周不可动摇的锚点。其次,要重述 神的作为。诗篇作者并未为 神的伟大而争辩;他只是叙述了出埃及、西宏和噩的败亡、赐下土地的经历。你也要列出自己的清单:蒙应允的祷告、得脱离的患难、被赦免的罪过。记忆乃信心的燃料。第三,要省察你心中的偶像。当今时代的偶像鲜少是金银所铸,它们更多地是我们所倚靠、借以获取安全感的无声暴君——事业、名声、人际关系、安逸与掌控。诚实地问自己:我将那份只应归于永生 神的信任,交托给了何物?若答案是"我的事业",那么要注意:它无法在你悲伤时对你说话,无法看见你隐藏的挣扎,无法聆听你夜半的祷告。第四,绝不要变成你所倚靠之物的模样。若你已对 神变得麻木、在祷告中沉默、对圣灵的感动充耳不闻,那么第十八节的警戒正是为你而设:要归向那位说话、看见、垂听的主。第五,要加入诗篇最终的祝祷:"耶和华啊,求你从锡安赐福给你的百姓……那住在耶路撒冷的耶和华是当受颂赞的,你们要赞美耶和华。"无论我们是住在耶路撒冷还是雅加达,我们的锡安就是那施恩座——复活的主基督在那里为我们代求。颂赞 神本身乃是一种信心的行动——我们将那本就是我们的心被设计要倾倒而出的赞美,归还给祂。

反思

诗篇135篇中最引人注目的那句话,也许是最短的一句:"我知道耶和华伟大"(第5节)。不是"我认为",也不是"我盼望",更不是"我争辩"。而是"我知道"——这是经历性知识的语言,希伯来文称为yada。诗作者之所以知道,是因为他曾亲眼观看。他曾看见闪电响应神的命令,歌珊地的长子一一倒毙,迦南诸王在战场上败亡,以及产业从征服者传递到敬拜者手中。这篇诗篇中的信仰并非盲目;它是一种经过长久观看之后得来的看见。我们自己的季节或许仍是在等候之中,云尚未兴降雨,我们难处的诸王也尚未倾倒。然而诗篇邀请我们信靠那一位——祂已经在世代之中证明了自己——并且无论我们有何疑惑,都拒绝用我们的焦虑为自己塑造一个哑巴神明。那位曾住在耶路撒冷的神,仍住在祂百姓中间。那位曾赐下土地为产业的神,仍将自己作为产业赐给一切尊祂名的人。哈利路亚。

常见问题

为什么诗篇一百三十五篇要特意强调‘耶和华为大’?

‘耶和华为大’并非抽象神学命题,而是从历史经验中归纳出的结论:祂掌管天与海、击打埃及的长子、击败迦南诸王、将地赐给以色列。诗人说‘我知道’,表明这种认识来自亲眼见证与世代相传的集体记忆。‘为大’意味着祂超越一切被造之物(包括列邦的偶像),因此成为信心唯一稳妥的对象。

‘制造偶像的必与偶像一样’是什么意思?

这句话指出一种属灵同化:你所敬拜的塑造你。偶像是哑的、瞎的、聋的——若你把生命的安全感、意义、盼望交托给它,你的心灵也会逐渐失去祷告的言语、对真理的看见、对神呼召的听见。这不是神学家的推测,而是诗人的尖锐观察:偶像不仅无能为力,更会‘传染’其虚空给倚靠的人。

今天基督徒如何识别自己生活中的‘偶像’?

可以从诗篇一三五篇的特征对照检查:当你在焦虑中最先向其倾诉却忘记向神呼求的,就是偶像;当你用它填补内心空虚、却因此失去祷告能力的,就是偶像;当你因它的得失而盲目——看不见神的美善——的就是偶像。现代偶像常是无形之物:事业、形象、关系、舒适、控制感。任何取代神成为我们终极安全感与意义来源的,皆是诗篇所警告的对象。

这首诗篇与新约的信心观如何连接?

新约肯定诗篇的逻辑:真实的信心是对一位活着、说话、看见、听见之神的确信(来一一1‘信就是所望之事的实底,是未见之事的确据’)。约翰一书五章二十至二十一节正是这种衔接——‘我们也知道神的儿子已经来到,且将智慧赐给我们,使我们认识那位真实的’之后,立刻警告‘你们要远避偶像’。信心在诗篇与新约中都不是抽象认同,而是建立在历史与复活中的关系——那位在诗篇一三五篇击打埃及长子、击败迦南诸王的神,正是在基督十字架上为祂子民争战的那位。

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