信心与信靠

投靠祂的,必不致羞愧

诗篇三十四篇:大卫在危难中学会的信心功课

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译本ESV
诗篇 34:1-20
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大卫在亚比米勒面前假装疯癫,亚比米勒就把他赶走,他便离去。我时时称颂神;赞美之言常在我口中。我要因上帝而欢欣;愿谦卑的人听见而欢喜与我一起尊崇上帝,让我们一起颂扬祂的圣名。我转向神,得到了回答,我从所有的恐惧中得救。人民仰望神,面容光辉;也不要脸上蒙上羞愧。这里有一个卑微的人呼求—上帝听见了,并将他从所有的困苦中解救出来。上帝的使者在敬畏他的人四面环绕,拯救他们。尝 尝尝主的恩典,见见祂是何等的美好投靠神的那人有福了你们这被分别为圣的,要敬畏上帝,因为敬畏上帝的,毫无缺乏。狮子虽然缺食, 然而寻求神的必不缺乏一切所需。来,我的孩子们,听我说,我将教导你们如何敬畏上帝。你们中谁渴望生命,谁羡慕美好的年日?守住你的舌头,不要说恶话, 你的嘴唇,不要说欺骗人的话。远离邪恶,行善,寻求和睦,追求和睦上帝的眼睛照看义人,耳朵也听他们的呼求上帝的面容是反对作恶的人, 要从地上除灭他们的名。他们呼求,神听见,救他们脱离一切的困苦。上帝与痛心的人亲近,拯救那些灵被打碎的人。他们虽然遭遇许多灾难,神必将义人从其中所有的灾难中拯救出来保持他的所有骨头完整,其中没有一个被打破。恶人有一种灾祸,就是罪恶的报应,义人所恨之人都要灭亡。上帝在圣洁的殿中,上帝的宝座在天上,上帝的眼睛观察,上帝的目光察看世人。

诗篇三十四篇是大卫在亚比米勒(可能即迦特的亚吉,见撒上21:13)面前假装癫狂被赶走后所写。全诗按希伯来字母顺序写成,每节以连续的字母开头,具有严谨的教导结构,正合乎其目的——教导读者何为敬畏耶和华,并在凡事上信靠祂。

朗读

历史与文学背景

诗篇三十四篇的标题将此诗的创作置于大卫早年逃离扫罗朝廷的危急时刻。根据撒母耳记上21:10–15的平行记载,大卫逃往非利士人的城市迦特——歌利亚的故乡,在亚吉王面前被人认出。为了保全性命,他假装癫狂,在城门上乱抓,让唾沫流下胡须。亚吉认为他是个疯子,便下令将他驱逐。该诗篇的标题称这位非利士王为"亚比米勒"(这是一个王朝称号,类似"法老"或"凯撒"),这与将皇家称号作为外国君王朝代名的用法相一致。这将该诗篇牢牢定位在大卫的旷野岁月,很可能创作于他逃离迦特、在亚杜兰洞找到庇护之后(撒母耳记上22:1–2)。 从文学形式来看,诗篇三十四篇是一首字母序诗——这是一种刻意的文学手法,象征完整与秩序。每个希伯来字母(从aleph到tav)开启新的一行。这种字母形式契合该诗的教导目的:无所遗漏,训诲完整,教义井然。该诗分为四个段落:(1)赞美之邀(第1–3节),(2)祷告蒙允的个人见证(第4–7节),(3)呼召人"尝一尝"主恩的甘美(第8–14节),(4)论及公义者蒙神公义与保护的神学(第15–22节)。结尾一句——"凡投靠他的,必不至羞愧"——构成神学高潮,正是这一节经文将整首诗定位为一篇论信心作为避难所的论文。 从地理上看,此诗的背景是犹大与非利士之间的缓冲地带——迦特所在的示非拉低地,大卫很快便在那里聚集了他的亡命之徒群体。在神学上,它属于学者所称的"赞美与教导"体裁,与诗篇25、37和112篇相似,大卫在其中教导年轻一代如何在盟约的忠诚中行走。"敬畏耶和华"(יִרְאַת יְהוָה)的概念并非单纯的恐惧,而是敬畏与信任——一种关系性的姿态,其中人承认神的主权,并以顺服的信心作出回应。

时空场景

设定在古以色列联合王国时代,跨越基比亚、示剑和希伯仑的山区地带,早期君主制新兴的信仰在那里于庇护之城中受到考验。

信心的含义

诗篇34篇是以圣诗形式呈现的对信仰的神学定义。它并未将信仰呈现为一种情感、一种教义,或可供辩论的命题;而是将其呈现为避难所、品尝、姿态与实践。 首先,信仰是避难所。诗篇三次使用了希伯来语动词 חָסָה(chasa),意为"投靠"(第8、22节,并在第17节中隐含)。投靠并非否认危险的存在,而是将自己安置在比威胁更大的庇护之中。敬畏耶和华(第11节)是进入那庇护的门径,而耶和华对义人的眼目(第15节)则是庇护稳固的保证。信仰是奔向,而非逃离。 其次,信仰是品尝。第8节命令:"要尝一尝,便知道耶和华是美善的。"信仰并非对概率的推算,而是一次体验性的相遇。大卫并非要求读者推理上帝的良善,而是邀请他们亲身参与。动词 טָעַם(ta'am)在别处用于品尝食物;信仰乃是愿意吞入现实,而非仅仅分析现实。凡品尝的,便发出光辉(第5节)。他们的脸面不再黯淡,因为他们的滋养并非源自环境,而是来自永活的上帝。 第三,信仰是姿态。第14节命令一个三重行动:"要离恶行善,寻求和睦,一心追赶。"信仰并非静止的信念,而是动态的运行。它是脚步的转向、意志的弯曲、追寻 shalom(平安/和睦)的过程。义人并非神恩的被动承受者,而是积极寻求相交与公义的行动者。 第四,信仰是在睁眼之下的信靠。第15节宣告:"耶和华的眼目看顾义人,他的耳朵垂听他们的呼求。"信仰并不要求上帝隐藏或沉默;恰恰是在上帝被看见正在观看和垂听时,信仰才真正运作。伤心的人与灵性受压的人(第18节)并未被丢弃;他们正是上帝与之最亲近的人。信仰乃是一种确信:痛苦之临近并非上帝的缺席,有时反是上帝的邀请。 最后,诗篇以神学的高潮收束:"凡投靠他的,必不至定罪"(第22节)。这并非一张对苦难的全面免疫保证——毕竟大卫刚以装疯逃过死亡——而是一个应许:凡信靠上帝的人,最终、终局、永恒地,都不会被毁灭。信仰乃是在审判者尚未开口之前,拒绝预先定义那判决。

今日的应用

那么,任何时代的读者该如何活出诗篇三十四篇呢? (1)凡事称颂神——包括迦特的时候。Verse 1并非说"等到环境好转我便要称颂耶和华",而是说"凡事"或"时常"。信仰并非假装疯癫的缺席;而是恰恰从洞穴中升起的赞美。操练:当你受辱、恐惧或被剥夺尊严时,找出关于神性情的某件真实之事,大声说出来。 (2)让你的见证成为群体的。大卫并未独占他的经历;他邀请他人一同进入(2–3节):"愿卑微的人听见便喜乐。"信仰生长于见证的土壤中。本周找一个人,分享神如何应允了你。 (3)先品尝,再论理。现代读者容易将信仰简化为一组命题。第8节禁止如此。先品尝:读经不是为了掌握经文,而是被其喂养;祷告不是为了表演虔诚,而是遇见永活的神;敬拜不是为了完成一项任务,而是被改变。 (4)积极地追求和平。第14节不仅命令寻求和平,更命令"追求"和平。动词רָדַף(radaph)意为追赶、狩猎。信仰不会等待冲突自行化解;它奔向和好。 (5)将你破碎的骨头交托给神。第20节应许:义人虽多受苦难,但耶和华保全他的骨头,一根也不折断。新约直接将此节应用于十字架上的耶稣(约19:36),表明此应许的终极成就在那位连在十架上骨头都蒙保守的弥赛亚身上。若神保守了祂儿子的身体,祂也必保守你的——无论是借着医治还是借着扶持。 (6)在需要之前便投靠。字母体的结构表明,信仰是要预先建立的——一字母一字母,一日一日——如此,当亚杜兰洞来临时,信任的字母表早已学会。

反思

在诗篇中,大卫展现出了一种独特的勇气。他刚刚像个疯子一样行事以保全性命;被人吐唾沫、被驱赶、被逐出。然而他却写道:“我要时时称颂耶和华。”这种并置并非偶然。这篇诗篇是一面镜子,映照出每一个曾经感到自己的信仰与处境相互矛盾的信徒。镜子照回来的不是一张羞愧的脸,而是一张焕发着光辉的信赖之脸,因为写这篇诗篇的人刚刚发现,上帝能够拯救一个已经无所失的人。归根结底,信仰并非确信上帝会使我们免于困居洞穴;信仰乃是在洞穴之中仍能写出诗篇的能力。

常见问题

为什么诗篇三十四篇被称为 '亚比米勒' 而撒母耳记下却用 '亚吉'?

亚比米勒是 Philistine 王朝的称号,类似 '法老' 或 '凯撒'。亚吉是这位亚比米勒的本名,正如撒母耳记上多次以称号称呼非利士王一样,诗篇采用王衔传统。

什么是 '敬畏耶和华'?这是恐惧还是尊崇?

希伯来文 יִרְאַת יְהוָה 指的是敬畏与爱慕交织的虔诚态度,而非单纯的害怕。它是一种承认神主权并以顺服与信靠回应的关系姿态——正如此诗所说,敬畏耶和华的人一无所缺(34:10)。

我可以 'taste and see' (34:8) 神吗?这是字面意义还是比喻?

这是比喻性的命令。神不是可食之物,但属灵的真实可以 '被尝到',正如诗人邀请我们以经验而非仅以分析来认识神。信心不是计算概率,而是亲口品尝到的实在。

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