当黑暗压顶时，仍向神发声

诗篇四十三篇属于可拉后裔的诗篇集合，可拉家族是利未支派的一支，在耶路撒冷负责圣殿的敬拜与歌唱。本篇诗篇反映了一位身处困苦之中的敬拜者——他被仇敌压迫，感到被神弃绝，并渴慕能回到锡安神的祭坛前。诗中恳求被引到"你的圣山，到你的居所"（第3节），这无疑指向耶路撒冷的第一圣殿，那里矗立着燔祭坛，诗人可以在那里再次"用琴歌颂你，神，我的神"（第4节）。面对"诡诈不义的人"（第1节）的威胁以及神似乎遥远的感受，这正契合以色列民更广泛的历史经历——在那些年间，外邦势力压迫这立约之民，忠心的敬拜者感受到天上的沉默。虽然这首诗篇可能早在联合王国时期在大卫或所罗门治下就已写成，但其关于审判、流亡以及对恢复敬拜之渴望的主题，与先知—被掳的传统始终息息相通。被掳的经历——神的百姓借外邦列国受审判，却因祂应允必招聚他们归回锡安而得蒙保守——构成本诗篇恒久的神学背景。诗人并未否认痛苦；相反，他示范了从哀叹到盼望的旅程，深知对神的体验性认识乃是借着祂的审判作为与祂的拯救作为共同塑造而成的。

在大卫王朝与流放时期先知所处的耶路撒冷第一圣殿时代中,在流散、哀恸与圣约盼望中锤炼而成的信仰反思。

诗篇43篇是一段简短而锐利的祷告，由三个乐章组成：恳求昭雪、渴慕恢复敬拜、以及自我命令去盼望。诗篇第1节以法庭中的呼告开篇："神啊，求你为我伸冤，抵挡那不忠的人。"这里的信心并非模糊的乐观；而是圣约中的信靠，深信神必作审判者，护卫无辜者脱离奸诈之人的手。第2节袒露内心的痛楚："你为何丢弃我？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？"诗人并未假装一切安好。他指明仇敌，述说欺压，也坦承神的沉默。然而转机随之而来。"愿你发出你的亮光和真理，好引导我"（第3节）。在希伯来思想中，亮光与真理并非抽象的概念；它们是神自己的同在与信实，被拟人化为引领者。它们引领诗人走向祭坛，在那里喜乐被重新定义，不在于环境，而在于所喜乐的对象："神，我的喜乐，我的快乐"（第4节）。诗篇以圣经中最坦诚的自我对话作结："我的心哪，你为何忧闷？……应当仰望神"（第5节）。此处揭示出，信心并非没有愁烦，而是在内心深处责斥自己的绝望，并刻意将盼望重新锚定于神的性情——"我的帮助，我永远的神。"

当黑夜漫长、上帝似乎遥远时，诗篇四十三篇给了我们一个四步操练的范式。第一步，向神坦诚诉说。将你所看见的一切如实告诉祂——奸诈之人、压迫的情境、仿佛被天庭弃绝的感受。信仰不是假装没事，而是将真实的痛楚带到神真实的同在中。第二步，求祂的亮光和真理来引导你。这些不是要我们人为制造的感觉，而是需要祈求差遣的神圣使者。祷告说："求你发出。"第三步，确立你的目的地。诗篇作者定睛于神的祭坛——那相遇、献祭与敬拜之地。你的祭坛在哪里？认出你从前与神相遇之处，并决心借着祷告、圣经与团契敬拜回到那里。第四步，对你自己的灵魂宣讲。"我的心哪，你为何忧闷"并非有毒的积极，而是有意识地在真理之下整顿内在生命。告诉你自己神是谁："是我永远的帮助，是我的神。"然后，在感受到之前就先宣告："我还要赞美。"在诗篇四十三篇的词汇里，信心与信赖，就是固执地拒绝让眼前的黑暗对神拥有最终的定论。

主啊，祢是我的坚固保障，然而有时我仍感到被弃绝。求祢赦免我以自身处境来衡量祢的同在。今夜，求祢发出祢的光与真理，引领我回到那祭坛——祢是我喜乐与欢欣之处。当我魂里沮丧烦乱，求祢教导我仰望祢，因为祢是我随时的帮助，是我的神。阿们。