信心与信靠

当信心遭遇沉默:当神似乎在沉睡

诗篇44篇将历代胜利与眼前的苦难并列,提醒我们:信靠不是建立在感觉之上,而是建立在神的作为与盟约之上。

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译本ESV
诗篇 44:1-20
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交与伶长。可拉后裔的训诲诗。神啊,我们听见了,我们的列祖将你所做的作为述说给我们,就是你在古时、在他们年间所行的事。你亲手栽植了他们,赶出了列邦;你降祸于万民,将他们驱赶出去。不是凭他们的刀剑得着土地,也不是凭他们的膀臂得胜,乃是凭你的右手、你的膀臂和你脸上的光彩,因为你喜悦他们。我的神啊,你是我的王;求你为雅各宣告得胜!我们靠着神践踏敌人,凭你的名蹂躏仇敌。我不靠我的弓,我的刀也不能使我得胜。你使我们胜过仇敌,挫败一切恨我们的人。我们在神里时时夸口,奉祂名不断赞美。细拉。然而你丢弃了我们,使我们受辱,不和我们的军队同出。你使我们临敌而退,我们的仇敌任意掳掠。你任凭他们吞吃我们,如同吞吃羊群;你将我们分散在列邦中。你将你的百姓出卖,并非为得财富,你并不在他们身上定高价。你使我们成为邻邦的笑柄,成为四围之人的讥笑和嘲讽。你使我们成为列国中的话柄,万民中的笑谈。我终日因我的羞辱自觉惭愧,我全身满了羞耻在辱骂嘲弄的声浪中,在复仇的敌人面前。这一切临到我们,我们却没有忘记你,也没有背弃你的约。[e~[我们的心未曾偏离,你的道路我们的脚也未曾偏离然而你将我们抛下、压碎,使我们落到海怪(希伯来文 tannin,参以西结书29:3;32:2)之处,又以极深的黑暗将我们覆盖。倘若我们忘了神的名,或是向别的神举手祷告,神必查究此事,因祂洞悉人心隐秘。我们为你的缘故终日被杀,看我们如将宰的羊。求你醒兴起,为何沉睡呢,我的主啊!求你醒起,不要永远丢弃我们。你为何掩面不顾我们的困苦和患难?我们俯伏在尘土中;我们的身体紧贴地面。求你起来帮助我们,凭你的信实救赎我们。

诗篇44篇由可拉后裔撰写,他们既是利未支派的圣乐家族(民数记26:11),也带着先祖悖逆的阴影(民数记16章)。本篇将神'古时的作为'与眼前的败局并置——'不是倚靠他们的刀剑'得地,乃是神施恩。这不是矛盾,而是信仰的逻辑:即使现实反驳,信靠仍然承认神过往的信实。

朗读

历史处境

诗篇44篇属于可拉后裔的诗集(诗篇42-49篇),由在圣殿中服侍的利未歌唱者所作。诗篇的声音是集体的:"我们听说","我们的心","这一切临到我们身上"。这个集体的"我"暗示了一场民族灾难——入侵、流亡或惨重的失败——敬拜的群体将之带到神面前。征服的回响(第1-3节)指向以色列进入应许之地的基础叙事:赶出列国,安置列祖。然而第9-16节描述的却恰恰相反:神"丢弃"、"羞辱"、"使我们退后"、"将祢的民白白地卖了",使他们"成为列国的笑谈"。这样的语言与被掳的经历相符(参王下17章;代下36章;哀歌2:15-16)。许多解经家将这首哀歌定位在分裂王国时期的亚述危机、巴比伦于主前586年毁灭耶路撒冷,或被掳之后的创伤时期。第17-18节中没有任何认罪,这加深了哀歌的力度:百姓坚称对圣约的忠诚("我们没有忘记祢……我们的脚没有偏离祢的路"),却仿佛受咒诅般地受苦。这就是约伯记和耶利米哀歌中所探讨的无辜受苦的神学——一种无法简单地用因果报应来解释的苦难。结尾的呼喊:"主啊,祢为何睡觉?",借用了近东关于神作为战士兴起争战的主题;百姓援引出埃及记15章的语言,恳求同样方式的觉醒。

时空背景

先知流亡时期信仰的反思,以大卫敬拜的耶路撒冷和巴比伦被掳时期为背景。

经文深意

诗篇44篇构建了一个关于信心的三阶段论证。首先是胜利的神学(第1–8节):唯有上帝栽植、驱逐、施恩。以色列历史上的胜利并非军事力量的产物,而是出自神的恩宠。反复出现的叠句“我不依靠我的弓……也不是我的刀剑”否认了人类武器具有任何因果效力。此处的信心不仅是信仰,更是一种行动论——上帝才是历史中真正的行动者。其次是受苦的神学(第9–16节):同一位上帝如今却似乎成了“丢弃”、“退却”、“出卖”祂子民的那一位。这并非对第一种神学的否定,而是其危机。受苦并非随机的,它有神圣的作者——否则哀歌便没有呼告的对象。第三是抗议的神学(第17–22节):百姓即使在经历 covenant 的咒诅时,仍坚称自己忠于圣约。他们宣称自己无辜于拜偶像和背道(“我们没有忘记祢……我们的脚没有偏离”)。这种宣称是修辞性的、礼仪性的,而非绝对的——圣经其他地方确认了以色列的罪。然而诗篇的逻辑是清晰的:不义的苦难理当在神面前被点名呼出。结尾的呼求(第23–26节,部分保存在我们的选读中)呼唤神圣的战士“兴起”。此处所流露的不耐烦而仍信靠的基调,正是圣经信心的核心:信心可以抱怨,但它不会离弃。信心知道,正是在上帝看似缺席之时,祂才是唯一的盼望。因此诗篇教导我们:信心并非没有怀疑或哀叹,而是拒绝让当下的黑暗抹去昔日的启示。

今日应用

信心常被教导为安静的笃定,但诗篇四十四篇却教导一种更为刚健的信心——那种能够与上帝争论的信心。以下有三方面的应用。第一,要刻意重述上帝的作为。这首诗以忆念为开端。当眼前的黑暗遮蔽了视野,有纪律地重述过去的恩典,便成为当下信心的支架。记日记,列举见证,在家中出声诵读经文。第二,在上帝面前真实地诉说苦难。这首诗并未淡化危机——战败、羞辱、嘲讽、黑暗、死亡。基督徒群体常常急于赞美或归咎受苦者。诗篇四十四篇对这两种做法皆予以抗拒。要将未经修饰的真实痛苦带入祷告中;上帝宽广得足以容纳赤裸的哀歌。第三,要区分信靠上帝与信靠上帝的祝福。诗人即使在上帝似乎沉睡之时,依然承认上帝的王权。这是成熟信心的考验:当事奉的安慰被收回时,你能否仍信靠上帝的品格?圣经的终局将印证这份信靠——十字架上的基督呼喊出被弃绝的诗篇(诗篇二十二篇1节;马太福音二十七章46节),而父神使祂从死里复活。我们的"深渊"并不能定夺结局。在那之前,信心发声说:"求你醒起,为何像睡着的人呢,我的主啊?"

反思

有一种信仰活在诗篇第四十四篇的前八节里,再也不肯往前走。它记得神的过去,歌唱祂的胜利,却从不问为什么。这样的信仰有它的位置,但它还没有受过试炼。我们所得的诗篇更长——它越过那些令人安适的回忆,走入神沉默的山谷。或许你现在就在那里。你并没有忘记祂。你的手是清洁的,远离偶像。你的脚步也没有偏离。然而你却躺在沉重的境况之下,这些境况在立约的关系中毫无意义可言。这诗篇并不应许迅速的解脱。它应许某种更为顽强的——拒绝断定神的沉默就等于神的同在。鼓起勇气吧——可拉后裔写了这些,他们还写了另外四十多篇诗篇。他们在每一个季节中都歌唱。你也能。让你的哀歌成为你的敬拜,让你的抗议成为你的祷告。那位在不可能的境况中兴起一个民族的神,并不是对祂儿女所受的碾压无动于衷。开口吧。等候吧。信靠吧。

常见问题

如果神是信实的,为什么祂的子民仍会经历如此可怕的苦难?

诗篇44篇不回避这个问题,反而把苦难当作神学议题。诗人承认,神既是得胜者(1–8节),也是那位似乎弃绝祂百姓的(9–16节)。这种张力不是答案,而是诚实信仰的开始。新约在罗马书8:36中引用诗篇44:22('我们终日面对死亡'),然后宣告没有任何受造之物能让我们与基督的爱隔绝——这正是诗篇44篇所渴望的得胜。

信心是否意味着永远不能怀疑或抱怨?

诗篇44篇本身是抱怨,但它是在神面前的抱怨('我的王,我的神',4节)。这正是信心的标记——当我们仍然把神当作王、仍然向祂呼求、仍然以祂的盟约为根基时,怀疑和痛苦都可以成为祷告。这与以法莲式的背道(何西阿书7:14)有本质区别:背道者'向偶像哀求',而哀叹者向神呼喊'求你醒醒'。

可拉后裔是谁?为什么他们的名字与这篇哀歌联系在一起?

可拉后裔是可拉的后代——这位先祖曾在出埃及记后的旷野中带领反叛(民数记16章)。然而神怜悯他的儿子们,没有灭绝整个家族(民数记26:11),他们后来成为圣殿中的歌唱者(历代志上6:22–28),并被赐予可拉诗篇(诗篇42–49篇)。他们既是敬拜者,也带着先祖悖逆的余影。这使他们所写的哀歌带有双重的诚实:他们知道悖逆的可怕,也深知神赦免怜悯的大能。

诗篇44篇如何在新约中被引用?

诗篇44:22('我们终日被视为待宰的羊')被保罗在罗马书8:36中直接引用,作为'我们这短暂受苦'与'无法被隔绝的神的爱'之间的桥梁。这个引用把旧约的哀歌转化为新约的得胜:基督徒不是免于受苦,而是被神的爱所保守至终。这种转化正实现了诗篇44篇结尾'求你醒醒,不要永远丢弃我们'的呼喊——神已在复活中'醒来'。

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