고난과 위로

회복의 약속 - 감옥에서 들은 말씀

갇히고 피 흘리는 중에도 예레미야는 하나님의 말씀을 듣는다: 내가 치유하고 회복하며 용서하리라. 고난이 마지막 말은 아니다; 그 후에 긍휼이 말한다.

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번역본:ESV
예레미야 33:1-20

여호와께서 이레미야에게 말씀하시니라 그가 시위대 뜰에 갇혀 있을 때에 이르시되 너의 하나님 여호와가 이같이 말씀하시되 나를 부르라 내가 네게 응답하겠고 네가 알지 못하는 크고 은밀한 일을 네게 보이리라 하셨느니라 이스라엘의 하나님 여호와가 이같이 말씀하시되 이 성읍의 집들과 유다 왕들의 궁전에 대하여 곧 이 성을 메워 둔 것과 대적의 보루와 칼을 피하여 그곳에서 나갔던 갈대아인의 시체에 대하여 내가 내 노와 분으로 쳐서 죽인 자의 시체로 그 궁전을 채웠나니 이는 이 성읍이 모든 악을 행하므로 내 얼굴을 숨긴 까닭이라 이 성의 무너진 것을 내가 오히려 고쳐 세우리니 치유하고 낫게 하리라 여호와가 이같이 말씀하시되 내가 이 성에 화평과 진실한 약속을 더하리라 내가 유다와 이스라엘의 포로된 자를 돌아오게 하리라 그 땅을 처음대로 세우리라 그들이 나를 향하여 범한 모든 죄악을 내가 정결하게 하리라 그들이 나를 범한 모든 죄를 내가 사하리라 여호와가 이같이 말씀하시되 다윗의 집과 이스라엘의 집에 대하여 내가 세운 약속을 이룰 때가 오리니 그 날에 내가 다윗에게 한 의로운 가지를 일으키리라 그가 이 땅에 공의와 정의를 행할 것이며 그 날에는 유다가 구원을 얻고 예루살렘이 평안히 거할 것이며 그 성은 여호와是我们的 의라 일컬음이 되리라 여호와가 이같이 말씀하시되 이스라엘의 집에 앉아 다윗의 위에 나라를 다스릴 사람이 끊어지지 않을 것이요 제사를 드리며 소제를 제물로 삼아 나를 섬기는 레위 사람 제사장도 내 앞에 끊어지지 않으리라 여호와께서 이레미야에게 말씀하시되 여호와가 이같이 말씀하시되 만일 내가 날과 밤의 규례를 정하지 아니하며 천지의 법칙을 세우지 아니하였으면 내가 다윗의 후손과 레위 사람 제사장에게 맺은 언약을 파할 수 있겠으나 여호와가 이같이 말씀하시되 전에 내가 비둘기와 함께 놀며 내가 주의 목소리를 들으니이다 우리 하나님이 강하신 자이시니 그들이 아뢰기를 너희의 열매가 썩었었나니 그 소식이 이같이 되리라 하리라 여호와는 나의 하나님이시며 그 강함을 인하여 견고히 서리라 여호와께서 이레미야에게 말씀하시되 네가 본 바 이 백성이 말하기를 여호와께서 택하신 이 두 족속이 이제 버림 받았다 하고 내 백성을 멸시하여 나라 되지 못하게 하거니와 여호와가 이같이 말씀하시되 내가 날과 밤의 언약을 정하였거나 천지의 법칙을 세웠으면 내가 야곱의 후손과 다윗의 종을 버려서 내 종 아브라함과 이삭과 야곱의 후손에게서 나와 그들이 다스리게 하기를 그치게 할 수 있겠나니 이는 내가 포로된 자를 돌아오게 하고 그들을 사랑하리라 여호와의 말이니라

예레미야 33:1-20은 예레미야가 아직 궁궐의 파수병 뜰에 갇혀 있을 때 그에게 말씀하신 내용이다(33:1). 이 배경은 중요하다. 망명이 임박했고, 성은 포위로 인해 갈기갈기 찢어져 있었다. 그럼에도 불구하고 하나님의 말씀이 폐허 속에서 회복의 약속을 선포한다. 풍성한 평화와 진실(33:6), 신랑과 신부의 기쁨(33:11), 다시 양 떼를 치는 목자들(33:12), 그리고 절대 깨지지 않을 다윗의 의(33:15-17). 묶인 손목과 풀려난 소망의 병치는 이 장의 신학적 핵심 박동이다.

Narration

맥락

예루살렘의 최종 포위 다섯째 해가 이 예언의 모태가 되었다. 바빌론 군대는 다윗적 시온을 둘러쌌고, 유다 왕의 궁전은 대항 방어용 사다리를 쌓으려고 헐렸으며, 성벽을 따라 늘어선 가옥들은 돌과 쇠 투사병기로 범벅된 전방 사격대로 변해 있었다. 586년의 재앙은 아직 오지 않았지만, 그 그림자는 이미 성읍 위로 드리워져 temple 뜰과 왕의 전각을 함께 어둡게 물들이고 있었다. 예레미야 자신은 예루살렘의 완고함을 두고 울어주었기에 평민들 사이에서는 인기가 있었으나, 왕관에게는 골치 아픈 존재가 되어 있었다. 그는 저항은 헛되이니 항복이 생명의 길이라는, 누구도 좋아하지 않는 진실을 말하였다. 그 증언 때문에 그는 매를 맞기도 하고(렘 37:15), 진흙 구덩이에 처넣히기도 하였으며(38:6), 이제 33장에 이르는 이 순간에 유다 왕에게 속한 '호위대 뜰'이라는 비교적 편안한 감옥으로 옮겨져, 성벽 안에서는 움직일 수 있으나 그 너머로는 나갈 수 없게 되었다. 다윗적 수도였던 예루살렘이 랍비적 기억 안에서는 멸망할 운명의 정권이 감시하는 감옥 마당으로 변해 버린 것이다. 이러한 배경 속에 33장 1절의 두 번째 말씀이 임한다. YHWH의 kābôd가 쇠사슬에 묶인 선지자에게 다시 한번 말씀하시는데, 그 내용은 쇠사슬의 정반대이다. 그것은 선포한다: (a) 유다와 이스라엘이 하나의 회복된 백성으로 자기 운명을 회복하는 일(33:7, 후기 예레미야에서 이례적 결합); (b) 죄로부터의 정결과 사면(33:8); (c) 여호와께서 베푸시는 '모든 복된 운명' 때문에 '그들이 떨며 전율하리라'는 열방 중의 명성(33:9); (d) 명절 예배의 귀환—즐거운 웃음, 혼인 노래, 하나님의 집 안의 감사제물(33:10–11); (e) 지금은 황폐하다 선고받은 바로 그 장소에서 목자들에게 목초지를 회복하시는 일(33:12–13); 그리고 (f) 그 모든 것 아래에 놓인 토대적 보장—다윗의 자리를 '공의와 의를 그 땅에서 행하는 자'가 차지할 것이라는 다윗과 맺은 언약(33:15, 17). 이 장은 낮과 밤의 정해진 질서와 비교될, 침해받지 않는 다윗적 및 레위적 언약으로 끝맺는다(33:18–22). 달리 말하면, 예레미야가 바라보는 고통의 프리즘이 온전한 하늘은 아니라는 것이다. 그 너머로 회복의 태양이 한결같이 조용히 타오르고 있었다. 유배는 올 것이지만, 돌아옴 또한 올 것이다—이 장은 팔복 스타일의 슬픔 속에 던져진 팔복 스타일의 예언이다. 요세푸스는 예루살렘 함락을 요약하면서, 예레미야가 포위의 마지막 단계에서 정말로 갇혀 있었다가 남은 백성과 함께 이집트로 가도록 풀려났음을 확인해 준다(Ant. 10.7.2–3). 따라서 33장의 역사적 배경布置는 성경 본문 밖에서도 입증된다.

시공간

선지자 시대와 바벨론 유폐기, 그리고 예루살렘과 다윗 왕국 시대를 배경으로 하며, 하나님의 백성이 고난을 겪으면서도 회복에 대한 그의 언약 약속을 굳게 붙잡았던 시기에 설정된다.

의미

예레미야 33장은 세 가지 신학적 주장으로 관통되어 고난에 대한 답을 형성한다. 첫째, 고난은 현실이지만 최종적이지 않다. 이 본문은 공포를 축소하는 것을 거부한다. 시체의 시체들이 왕궁의 폐허를 채운다, ‘그들의 모든 악행 때문에’(33:4-5). 신적 진노는 진지하게 취급된다. 그러나 다음 숨결에서 하나님은 판결을 뒤집으신다: ‘내가 그에게 안식과 치유를 가져오리라. 내가 그들을 치유하겠다’(33:6). 33:6의 히브리어 동사 רָפָא(rāpā’)는 3:22의 ‘치유’와 33:7의 ‘운명을 회복하라’와 같은 의미 영역에 속한다. 하나님의 긍휼은 그의 공의를 부드럽게 만드는 것이 아니다. 그것은 회개와 사면이 새로운 역사를 가능하게 하는 곳까지 공의가 스스로의 다른 쪽으로 걸어가는 것이다. 그러므로 고난은 이야기를 고갈시키는 판결이 아니라 회복에 앞서는 엄격한 긍휼로 재구성된다. 둘째, 회복은 단순히 상황적이 아니라 covenantal(언약적)이다. 예레미야는 망명자들에게 번영을 약속하지 않는다. 그는 그들에게 사면을 약속한다(33:8). 이 표현은 31:34을 갱신하고 50:20을 예고한다. 회복은 성벽이나 곡식으로 시작되는 것이 아니라 정체성의 정결함으로 시작된다. ‘내가 그들이 나에게 범한 모든 죄에서 그들을 깨끗하게 하겠고, 그들이 저지른 모든 죄를 사하겠다’(33:8)는 것은 covenantal 말씀이다. 하나님은 이스라엘이 그것을 얻었기 때문이 아니라 관계에 헌신하셨기 때문에 행동하신다. 같은 논리가 다윗에게도 나타난다: ‘내가 다윗을 위해 의로운 가지를 솟아나게 하겠고, 그가 땅에서 정의와 공의를 행할 것이다’(33:15). 회복은 인간 왕들의 질에 달려 있지 않다. 그것은 ‘다윗이 이스라엘 집의 왕좌에 앉을 사람을 결핍하지 않을 것이다’(33:17)라는 신적 약속의 부동함에 달려 있다. 고통받는 백성이 아니라 하나님에 정박된 covenant(언약)이기 때문에 고난은 결코 하나님의 백성을 최종적으로 전복시킬 수 없다. 셋째, 위안과 사명은 함께 여행한다. 33:6-9의 축복들은 사적인 위로로 오지 않는다. 그것들은 과제와 동반된다: ‘나를 부르라, 그러면 내가 너에게 응답하겠고, 네가 알지 못하는 놀라운 것들, 비밀들을 너에게 알려주겠다’(33:3). 예배와 증언이 짝지어지는 것은 위안의 핵심에는 부르짖음의 부르심이 있고, 부르짖음의 핵심에는 그의 백성이 말을 끝내기 전에 응답하시는 하나님이 계시기 때문이다. 그 장의 예배적 정점—‘만군의 하나님께 감사하라, 하나님은—그의 인자하심이 영원하니—선하시다!’(33:11, 후에 시편 107:1 위에 기록된 바로 그 구절)—은 따라서 회복의 정확한 증거이다. 감사가 오드리게 되는 곳에서, 종족이 끝났다.

적용하다

잠긴 사방(마진) 안에서 회복을 약속하는 이 장을 우리는 어떻게 대할 것인가? 세 가지 습관이 따른다. (1) 폐허 한가운데서 예배를 최우선으로 놓는 discipline을 기르라. 예레미야의 옥바닥에도 예전이 주어졌다(33:10–11). 당신 자신의 담장이 너무 가깝게 느껴지고 포위병의 공성기가 너무 요란할 때, 당신의 불평을 말하기 전에 먼저 입을 열어 하나님의 인자하심이 영원히 견딘다는 복된 소식을 이름 붙이라. 감사는 부정이 아니다. 그것은 현재 고통의 최종성에 대한 믿음의 항의이다. 시인의 애통(시편 34:1 참조)과 33:11의 예전적 외침을 짝지어, 그 두 목소리가 당신의 방에 함께 거하게 하라. (2) 회복을 환경이 아니라 언약 위에 세워라. 고난은 우리로 하여금 하나님의 축복을 어려움의 부재에 묶어 두게 만든다. 예레미야는 그 매듭을 풀어버린다: '하늘의 정해진 법칙이 깨질 수 있다면 그때에야 다윗의 언약이 깨어질 수 있다'(33:20–22, 참조 31:35–37). 당신의 희망을 사건의 다음 전개에 반하지 말고, 한번 코드를 정한 영원한 그분의 맹세에 닻을 내려라. 이 견해를 매일의 결정에 번역하라: 당신이 신뢰하는 보좌는 당신의 편안함에 의존하지 않기에, 당신은 여전히 기도할 수 있고, 용서할 수 있으며, 섬길 수 있다. (3) 부르짖으라는 부르심이 그 문이 되게 하라. 예레미야의 '내게 부르짖으라, 그리하면 내가 네게 응답하리라'(33:3)는 말은 일반적인 진부한 말이 아니다. 그것은 특정 결과의 사슬 안에서 앉아 있다 — 죄악(33:8), 사면(33:8), 기쁨(33:9–11), 언약의 영속성(33:18–22). 부르짖으라, 그 장은 주장한다. 부르는 그 행위 자체가 응답의 시작이 된다. 실용적으로, 그 부르짖음을 일정에 넣어라: 하루 열 분, 당신 자신의 방에서. 말이 형성되게 하라. 그것들이 헛되어 응답하지는 않을 것이다.

성찰

선지자를 떠올려 보라. 간호를 받는 사람, 차가운 돌 위에서 샌들을 신고, 대문 밖에는 그을린 삼나무와 석회의 냄새가 아직 떠돈다. 그가 고개를 들면 하나님이 그를 회복하신다. 그가 기록한다. 먹물은 오징어의 쓸개즙에 철을 섞어 만든 갈색이며, 글자들은 그가 묘사하는 무너진 담벽처럼 서로 기어오르지만, 또한 앞으로 나아간다. 한 획 한 획이 여호와께서 그가 계획하시는 것을 형성하고 계시며, 그가 계획하시는 것은 치유임을 선포한다. 모든 시대의 모든 감옥 마당에는, 부름받았든 부름받지 못했든, 자신 앞의 벽이 돌로 만들어진 것이 아니며, 그것은 하나님의 인내의 두께만큼만 두껍다는 것을 배워야 하는 선지자가 있다. 하나님의 인내에게는 이름이 있다. 그것은 다윗의 맹세이며, 그것은 레위 사람의 지신에게서 온 충고이며, 그것은 면죄하시는 친절이다. 죄수를 붙잡고 있는 돌들은 그의 내일을 주관하시는 별들보다 작다. 그러므로 오늘 밤 우는 것은 괜찮다. 내일의 담벽들은 같은 담벽들이 아닐 것이다. 포위탑이 있던 곳에 씨앗이 움틀 것이다. 전쟁 함성이 울리던 곳에 신부의 목소리가 들릴 것이다. 찬양의 소리가 상처 입은 자의 통곡을 밀어낼 것이다. 죄수의 호소가 들렸다. 여호와는 모든 지리와 모든 시간의 주인이시며, 그는 안식을 가져오신다.

자주 묻는 질문

예레미야가 갇혀 있었는데 어떻게 이토록 포괄적인 약속을 받을 수 있었는가?

하나님의 말씀은 지리나 성벽에 묶여 있지 않기 때문입니다. 33:1–3이 강조하듯이, 주님은 그가 '이루려 하시는 계획'을 '이루고 계십니다'—그분은 회복을 선포하기 위해 성전 안뜰이 필요하지 않으십니다; 그분은 그 선포를 받을 준비된 선지자가 필요하신 것입니다. 그 선지자가 자유롭게 걸어다니든, 경비 아래 서 있든 상관없이 말입니다.

치유가 33:6의 평강과 진리의 충만함과 어떻게 연결되는가?

히브리어는 샬롬(평안/온전함)을 에멧(진리/신실함)과 짝짓는다. 치유를 받는다는 것은 평안과 진리가 입맞추는 관계 안으로 회복되는 것이다(시편 85:10 참조). 그것은 의학적 개입이라기보다는 관계의 수술이다.

다윗 언약이 33:15-17의 '의로운 가지'와 어떻게 연결되는가?

다윗 언약은 무조건적이다; 그러므로 그 성취는 다윗의 후손들의 도덕적 행위에 달려 있지 않다. 역사적인 왕들이 실패할 때, '가지'—체마크(tsemach)가 자라난다. 그리스도적 해석은 이 가지를 '땅에서 공의와 의를 행하시는' 메시아로 동일시한다.

고난은 언제 끝나며, 하나님은 언제 개입하실까?

33:3은 "나를 부르라, 내가 네게 응답하겠다"고 약속합니다. 33:6은 "내가 그녀를 고치겠다"고 덧붙입니다. 하나님의 개입은 우리가 읽을 수 있는 달력에 있는 것이 아닙니다. 그것은 진실한 기도의 순간에 고정되어 있습니다. 우리는 그 시간을 알지 못하며, 오직 practice, 곧 계속 부르짖으며, 계속 신뢰하며, 무너진 잔해 속에서 웃음의 소리를 계속 귀 기울여 듣는 실천만 받습니다.

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