信心与信靠

燃烧的荆棘与信心的起步

在何烈山的火焰中,神呼召一个不配的人,凭的不是他的能力,而是祂的信实。

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译本:ESV
出埃及记 3:1-20
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摩西为他的岳父、米甸祭司叶忒罗牧放羊群;他赶羊群到旷野,来到上帝的山何烈。上帝的使者在荆棘丛中的熊熊火焰里向他显现。他观看,见荆棘被火烧着,却没有烧毁。摩西说:“我要过去看看这大异象;这荆棘为什么没有烧尽呢?”上帝见他过去要看,就从荆棘中呼叫他:“摩西!摩西!”他回答说:“我在这里。”上帝说:“不要近前来!把你脚上的鞋脱下来,因为你所站的地方是圣地。”又说:“我是你父亲的上帝,是亚伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝。”摩西掩面,因为他怕看上帝。上帝又说:“我实在看见了我百姓在埃及的困苦,也因督工的压迫听见了他们的哀声;我确实顾念他们的苦难。我下来是要救他们脱离埃及人的手,领他们出了那地,到美好宽阔之地,就是流奶与蜜之地,即迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。现在以色列人的哀声已经达到我耳中;我也看见埃及人怎样欺压他们。所以你来,我要差你到法老那里,你要领我的百姓以色列人出埃及。”摩西对上帝说:“我是什么人,竟能去见法老,把以色列人从埃及领出来呢?”上帝说:“我必与你同在;这就是我差遣你的凭据。你把百姓从埃及领出来以后,你们要在这山上敬拜上帝。”摩西对上帝说:“我到以色列人那里,对他们说:‘你们列祖的上帝差我到你们这里来。’他们若问我:‘他叫什么名字?’我要对他们说什么呢?”上帝对摩西说:“埃赫耶-阿谢尔-埃赫耶”,又说:“你要这样对以色列人说:‘埃赫耶差我到你们这里来。’”上帝又对摩西说:“你要这样对以色列人说:上帝(יהוה,传统上读作 Adonai,字面意为“[那]主权者”;此处与动词 hayah“存在”相关联)——你列祖的上帝,亚伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝——差我到你们这里来:这是我的名,直到永远;这是我的称号,万代长存。你去招聚以色列的长老,对他们说:‘永恒主,你们列祖的上帝,就是亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝,向我显现,说:我实在眷顾了你们,也看见了你们在埃及所遭遇的事。我又说:我要把你们从埃及的困苦中领出来,到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地,就是流奶与蜜之地。’他们必听你的话。然后你要和以色列的长老去见埃及王,对他说:‘永恒主,希伯来人的上帝,向我们显现了。现在求你让我们往旷野去,走三天的路程,为要祭祀永恒主我们的上帝。’但我知道,埃及王非因更大的能力,必不容你们去。所以我要伸出手来,用我在他们中间所行各样的奇事击打埃及;之后,他才会放你们走。我要使埃及人恩待这百姓,这样,你们去的时候就不至于空手而去。各妇人要向她的邻舍和寄居在她家里的女子借金银器皿和衣裳,你们要把这些穿戴在你们的儿女身上,这样,你们就夺取了埃及人的财物。”

出埃及记3:1–20记载了燃烧荆棘中的神显、 神名"我是自有永有的"的启示,以及摩西的第一次推辞。此处的信心尚未成为一种稳固的美德;它乃是对一位自我启示之神的颤栗回应,这位神应许说:"我必与你同在。"

朗读

背景:何烈山的火

摩西在四十年前因杀害一个埃及监工而逃离埃及(出埃及记2:11–15)。他现在居住在米甸的旷野,作为一个流亡中的牧人君王,娶了西坡拉,为岳父叶忒罗放牧。地理本身具有重要意义:何烈山——又称西奈山——是神的山,一个后来与立约、律法和神显相联系的地方。在这里,它成为一次将重新定向以色列历史的呼召的舞台。 经文向我们呈现了三个汇聚的细节。首先,摩西正在劳作——普通的劳动,普通的尘土。其次,荆棘燃烧却不被焚毁:这是一个标志,表明圣洁并不毁灭它所触及的事物。第三,神先说话。摩西并没有寻求神;神打断了他的一天。这是圣经信仰的一贯模式——神主动发起,人的信心在回应中被唤醒。 摩西的问题"我是谁?"令人瞩目。他是那个在法老宫中长大、受过埃及智慧训练的人,一个曾经的潜在拯救者,如今却成了沙漠中的牧人。其中的讽刺意味十分尖锐:那位拯救者曾试图按自己的方式进行拯救,却失败了。如今神按祂的方式接近他。这个时代是青铜时代晚期的旷野时期;地理中心是西奈半岛的西奈山/何烈山,而埃及则是即将到来的使命的目的地。

时空:旷野中的神圣时刻

在第一圣殿时期,西奈山上,摩西遇见燃烧的荆棘并领受上帝呼召带领以色列——这信仰的奠基时刻。

意义:信心的本质

本段经文中的信心不是自信。摩西开口的第一句话便是一句自认不足的告白:"我是谁?"(出埃及记3:11)。圣经中的信心是对神的信心。这是一种稳定的注视,从"我不能"转向"祂必与我同在"。神回答了摩西没有问的问题:"我必与你同在;这就是你得以为证的凭据,是我差遣了你"(出埃及记3:12)。因此,信心建立于本段经文中可见的三根支柱之上。 首先,信心建立在启示之上。神宣告祂自己的名:"我是自有永有的"(出埃及记3:14)。这段希伯来文历来以难以翻译著称,但其含义清晰:"我将是那我所将是的那位。"神不以静态的本质定义自己,而是以自我决定的行为定义自己。信靠这样的神,就是相信祂未来的品格在我们尚未看见之前已然可靠。 其次,信心建立在怜悯之上。神说:"我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了……我下来是要救他们脱离埃及人的手"(出埃及记3:7-8)。信心不是抽象的,而是信靠一位看见苦难并降临其中的神。第三,信心建立在应许之上。"我必与你同在"是一个盟约的公式,它向前延伸至约书亚("我怎样与摩西同在,也必照样与你同在",约书亚记1:5),延伸至士师、先知,最终延伸至以马内利——"神与我们同在"(马太福音1:23)。 摩西的推辞同样发人深省:他求告一个百姓可以核实的神之名,因为信心并非轻信。然而神并未赐下一个可供试验的名;祂赐下的是一个值得信靠的名。在这希伯来的世界观里,信与信托实际上是一个词——不是相信某事为真,而是依靠一位信实的那位。

应用:在日常中活出信靠

这古老的呼召如何塑造现代读者?有几种具体的方式。 1. 期待被打断。摩西正在做平常的工作时,神对他说话。在平常的事上忠心——看顾羊群、抚养儿女、做好本职工作——同时保持警醒,留心神圣的打断。燃烧的荆棘或许不会出现,但神圣的呼召常常在日常中临到。 2. 坦然承认自己的不足。摩西说:"我是谁呢?"并非所有的不配都是不信,有些乃是站在充足的神面前应有的姿态。带着你真实的问题来吧。以诚实开始的信心,往往能成熟为坚忍。 3. 锚定于应许,而非计划。神没有给摩西一份完整的行程表;祂赐给他一个同在的应许:"我必与你同在。"当你的前路不明时,不仅要问"我当做什么",更要问"谁与我同在"。 4. 脱下你的鞋子。无论神呼召你站立的地方在哪里,当祂在那里与你相遇,那地就成了圣地。要以敬畏之心对待那个地方和那份呼召。不要匆匆越过,奔向下一件事。 5. 信靠这名。"我是自有永有的"意味着永生的神是同在且行动的。当环境改变,这名永不改变。将你的信心建立在那位昔在、今在、永在者的身上。

反思

这卷经文中蕴藏着一种安静的怜悯:神并没有等待摩西变得配得。摩西不过是一个逃亡的杀人犯,一个失败的拯救者,一根或许会绊跌的舌头——然而,神依然亲近他。在圣经的语法中,信心并非强者的美德,乃是依靠者的避难所。每当我们低语:"我是谁,竟能……?"我们便是在回应那旷野中神所应许的:"我必与你同在。"荆棘仍在燃烧,地面仍是圣地,呼召依然临到。我们的本分甚为微小:转离,脱下鞋履,信任那首先开口说话的那一位。

常见问题

什么是信心?信心与相信有什么不同?

在希伯来圣经中,信心(אֱמוּנָה, emunah)不仅是同意某件事为真,更是'信靠'——将生命交托给一位可靠的神。摩西在出埃及记 3:11 说'我是谁',但神在 3:12 回答'我必与你同在'。信心因此从自我能力转向神同在的应许。

“以荷以阿舍尔以荷”(Ehyeh-Asher-Ehyeh)这个名字是什么意思?

以何烈(出埃及记3:14)常被译为“我是自有永有者”或“我是我所是的”。它强调上帝自我决定的品格——祂定义自己,而不是被别人定义。这是神圣名称耶和华(YHWH)的词源根基,彰显上帝信实地与祂的百姓同在。

如果神呼召我去做我感觉做不到的事,我该如何回应?

摩西的回应提供了榜样:他诚实地承认不足('我是谁?'),但没有拒绝。他带着疑惑前行,依靠的不是自己的能力,而是神'我必与你同在'的应许(出埃及记 3:12)。你可以从祷告开始,将恐惧告诉神,并留意祂在过程中如何印证祂的同在。

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