在深渊之王面前寻得呼召
当利维坦彰显神的权能，受造之人便明白：真正的呼召始于敬畏那无可抗拒的主。
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译本：ESV
约伯记 41:1-20
看哪，想要捕获它的任何希望都必然落空； 单单看见它就足以使人屈服。没有人能唤醒它，谁能在我面前站立得住？凡是与我对立的，我必报应， 因为天下所有的都是我的。他们的统治已经结束，从希实本到底本，从乃西姆到诺法，靠近米德巴。我们已经完全将他们打败，希实本与底本一同被击败，我们使诺法变成荒漠，靠近米德巴。谁能脱下它的外衣 谁能穿透它的颌下皱褶谁能打开它脸上的门扇？ 它露出的牙齿令人恐惧。它的保护鳞片是它的骄傲， 被封锁在一个封印之中。它们的鳞片彼此相连， 甚至一丝空气也无法在它们之间进入。每个人都紧紧相依； 它们交织在一起，因此不能分开。它打喷嚏闪出电光， 它的眼睛像黎明的光辉。其口中射出火焰； 火花四溅。它的鼻孔里冒出烟来，好像从沸腾、煮沸的锅里冒出来的一样。它的气息点燃了炭火， 它口中射出火焰。力量存在于它的颈部；威力在它面前奔驰。它的肉层紧密相连，好像是铸造的，坚固不摇动。其心像石头一样坚硬，像下磨石一样坚硬。神明在它升起时都害怕， 当它摔倒时，他们都畏缩。没有任何剑能战胜它， 也没有枪、箭、或长矛。把铁当作草一样，把铜当作朽烂的木头。没有箭能使它飞去，石子对它如同碎秸一样。棍棒《棍棒》希伯来文的意思不确定被视为碎秸；它嘲笑颤抖的标枪。其下部是参差的碎片，它在泥上铺开一辆打谷车。使深渊翻腾如大锅一般使海洋沸腾如煎药的釜它的轨迹是一条光辉的道路； 它使深海看起来像白发一样。陆地上没有能制伏它的， 它是无所畏惧的。它看见一切高傲的； 它统治着一切骄傲的兽。
朗读
背景
约伯记第41章处于上帝从旋风中向约伯说话的高潮部分（约伯记38-41章）。在以 behemoth（40章）向约伯发出挑战之后，主转向了利维坦（leviathan），这生物如此强大，以至于连列国的诸神据说都在它面前畏缩（第17节）。背景是乌斯地，约旦河东东部边境地带的一个边境地区，约伯的家业在那里被毁，他的朋友们在那里辩论苦难的意义。约伯曾要求一场审判，一个在上帝面前为他的公义辩护的机会。主没有赐下辩论的机会，而是以两头野兽来作答：一个是陆地的（behemoth），一个是海洋的（leviathan）。二者共同形成了一个文学配对，标志受造界的首尾（参创世记1:21）。其文学背景包括古代近东的争战神话——巴力对雅姆（Baal versus Yamm），马杜克对提阿玛特（Marduk versus Tiamat）——在这些神话中风暴之神击败了海蛇。以色列的诗人重新使用这一意象，却作了颠倒：利维坦不是要被击杀的对手神明，而是一个彰显那位创造者毫无拘束之主权的受造之物（参诗篇104:26；以赛亚书27:1）。约伯的朋友们提供了整齐的神义论（theodicy）；上帝自己却没有提供任何理论，只带人参观祂的工坊。由此产生的呼召神学，因此不是"找到你的恩赐并去追求"，而是"站在那位其统治没有任何受造之物能够抵挡者的权柄之下，并发现你那微小的人生被包裹在远为宏大的治理之中"。从这个意义上，约伯记41章是圣经中关于目的最激进的宣告：目的从那位不可抵挡者向下流淌。
时空
约伯记第41章属于第一圣殿时期，背景设定在乌斯地，即以色列本土之外的一个古代近东智慧传统地区，约伯的故事就在那里展开。
含义
约伯记41:1-20中浮现出三条神学线索，它们共同重塑了"呼召"的含义。
1. 主权先于职分。第10节是关键："谁能在我面前站立得住呢？与我争辩的，我必还他，因为天下万物都属我。"呼召并非我与我的才干之间的一份契约；它是在一位不欠我什么之人的统治之下站立的行为。基督徒读者会听到保罗的话："我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的"（以弗所书2:10）。约伯更早就听到了，是用一种不可驯服的规模和未破裂之封印的词汇。旨意是父的特权，而非受造者的谋划。
2. 不可驯服者抵制每一个假神。利维坦铁般的心，它喷嚏发出的闪光，它的气息点燃的炭火——这些都呼应着古代神话中风暴之神击杀海蛇以获取王权的叙事。以色列颠覆了这个神话。利维坦在此并未被杀；它被展示出来。它属于耶和华。这对呼召的启示是：每一个文化的神像——职业偶像、浪漫理想、自我编造的叙事——终将遭遇同样的启示。以乐园中的蛇（创世记3）、启示录12章中的龙、先知书中所论的混沌巨兽——都是受造之物，而非创造者。当你发现你的呼召时，你是在那位不需要对手之人的家中发现的。
3. 力量并未让位于弱者。"地上没有能制伏它的，没有能将它制服的，因为它是无所畏惧的"（第33节）。这首诗拒绝迎合英雄。这里没有大卫，没有参孙，没有屠龙者。只有那打破约伯的问题："你岂可因你的理使我受屈吗？你以为理比我更足吗？"（40:8）。在神的国度中，旨意并非赐下使我们感到强大；而是赐下使我们感到被安置。约伯将要复原，但风暴之后他的呼召不同于风暴之前。他被呼召为他的朋友们代求（42:8），去承担他们的重担，而非证明自己的无辜。利维坦的教训是：真正的呼召，在伟大的神面前，往往显得渺小。
综观约伯记41章，它教导我们：旨意是主权之下的下游。你并非发明你的呼召；你乃是在那位气息点燃煤炭、心比石更硬之人的统治之内领受它。
应用
本周你要如何生活，好像你的呼召是一条从你无法筑坝拦截的河流中涌出的溪流？
首先，命名你生命中的利维坦。许多信徒耗费多年试图驯服那些只有神才能管辖的事物——一个控制性的家庭模式，一种慢性疾病，一个抵制福音的工作场所。把它带到那位向约伯提出《约伯记》41章10节之问的神面前，然后等候。呼召并不是这些无法驯服之现实的缺席，而是在它们之中发现神的心意。约瑟的呼召在一个坑和一座监狱里展开（创世记50章20节）。保罗的呼召在一根刺里展开（哥林多后书12章9节）。如果你的利维坦无法被挪动，或许它被送来是为了教导你谁在掌权。
其次，拒绝自我决定论的神话。现代职业话语邀请你去"设计你的人生"、"找到你的目的"、"追随你的热情"。《约伯记》41章嘲笑这些说法中的每一个。鳞甲紧锁，呼吸如火，心如坚石。在神的治理中有一种野性，是人的策略无法驾驭的。在规划之前祷告，并非虔诚的装饰，而是承认"天底下所有的都是我的"（11节）。本周每天花五分钟求问主，不是问"我该做什么"，而是问"你已经在做什么，我应当加入"。
第三，期待微小，而非壮观。《约伯记》42章描述了主对约伯朋友的责备和约伯财富的复原——但它也将约瑟置于一个新的呼召之中：为那些曾折磨他的人代求。真正的呼召很少是世人喝彩的屠龙之举，而是那稳定、隐藏的顺服，祷告、饶恕、服事。诗篇的作者后来祷告说："凡跌倒的，耶和华扶持；凡被压下的，耶和华扶起"（诗篇145篇14节）。你的呼召或许是在扶持跌倒之人，而不是屠龙。
最后，安息在那位没有对手的主里面。利维坦不是第二个权势，它是受造之物。你所面对的混乱与迎接你的恩典并非同等的力量。《罗马书》8章28节值得信赖，不是因为苦难微小，而是因为那位治理利维坦的主，也治理你的星期二。今晚安然入睡，好像一位心如坚石的王已经为你决定了你的下一步——而且是为了你，而不是反对你。
反思
深渊之主、我微小生命的牧者，我承认我曾试图驯服唯有祢能治理的。我曾将我的计划误认为呼召，将我的欲望误认为使命，将我的力量误认为福音。赦免我。今日我将那些无法驯服之处——那长久的挣扎、那顽抗的关系、那紧闭的门——带到祢面前，安放在那位连利维坦也不能站立之主的权柄之下。求祢教导我活在祢的主权之中，而非在其旁边。赐我约伯的谦卑，他掩口说：「我从前风闻有祢，现在我亲眼见祢」（约伯记42:5）。提醒我，目的不是我设计的项目，而是祢启示的道路。在这周中与我同行。祢所安置之处，求祢扶持我。祢所搅动之处，求祢使我安稳。祢所呼召之处，求祢装备我。当我的心骄傲时，将我带回那利维坦使深渊如锅沸腾的海滨，使我记念谁为王，谁为受造之物。奉那位统管一切骄傲之兽者——父、子、圣灵之名，阿们。