在泪水中撒种：信靠那使流亡者归回的 神
诗篇一百二十六篇呼召信心的人在破碎中继续撒种，信靠那位曾把哀哭变为收割的神。
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译本：ESV
诗篇 126:1-6
登阶之歌向你，坐在天上，我举目仰望。我们的口中将充满笑声， 我们的舌头，将唱出喜乐的歌。 到那时，列国中的人必说， “上帝为他们行了大事！”上帝垂听我的呼求， 上帝悦纳我的祷告。上帝啊，求你使我们好转，像南地的河流一样他们在哭泣中撒种，必在欢喜中收割。披着悲伤前行的， 肩负种子袋的， 将会带着喜乐歌曲回来， 携带着捆成的谷穗。
诗篇一百二十六篇是「上行之诗」之一，献给那些上耶路撒冷敬拜的朝圣者。整首诗的核心动词是「恢复」（希伯来文 shuv），神是那位把审判所分散的重新聚回的神。诗中以「南地的水道」为喻——那是干旱旷野中在罕见的雨水后骤然成为急流的旱溪——正捕捉了信心的吊诡：在生命最干涸之处，神竟辟出喜乐的河道。
朗读
处境：被掳之后的第一声欢呼
诗篇126篇属于被掳后诗篇群（诗篇120–134篇）的一部分，这些诗篇反映了以色列在神管教之手下的经历。"恢复锡安的福分"这一表述呼应了耶利米的预言——七十年后，主必"恢复"祂子民的"福分"（耶利米书29:14；30:3, 18）。因此前三节经文犹如对实际归回情景的回忆：满口欢笑，满舌喜歌，列国被迫承认："耶和华为他们行了大事。"第四节"耶和华啊，求你恢复我们的福分"——从见证转向祷告。归回的人来到一片废墟之地，圣殿仍是一片瓦砾，人口稀少，犹大地希伯仑以南的土壤近乎半荒漠。他们恳求那曾分开大海的神，再次裂开南地的旱溪。第5–6节便成为后来每一位不得不一边拭泪一边继续撒种之信徒的神学苗床：那位眼含泪水、肩扛种袋走出去的人，必会满怀抱捆禾稻、口中唱着歌回来。
时空：南地的旱溪与归途的尘土
设定于先知与流亡时期，此篇对《诗篇》126篇的反思，追溯信仰从耶路撒冷的废墟与大卫王朝，穿越巴比伦的颠沛流离，在其中，对神复兴之盼望与信靠，成为祂子民立身之姿态。
意义：信心是在荒年中仍然撒种
诗篇126篇由三个神学信念构成，并将这些信念与信靠和信赖的主题紧密相连。第一，复原是上帝的主动作为，而非以色列的成就。第1节和第4节中的"恢复"一动词，在神学上被称为神性被动语态——"当耶和华恢复"之时。信心并非始于人的策略，而是始于记住耶和华已经先行一步。第二，在诗篇中间从见证转向祷告本身就是一个信心的行动。第1至3节回顾已完成的工作；第4节仰望未完成的需要；第5至6节前瞻必然的丰收。信心就存活于这中间的历程之中，在当下的祷告中将过往的怜悯与未来的应许握在一起。第三，撒种与收割的意象教导我们，信心不是被动的等待，而是在悲伤中间积极的栽种。撒种的人并非麻木坚忍；他在哭泣。他并非否认悲伤；他正背负着种子袋穿越悲伤。在这篇诗篇中，信靠并非没有眼泪，而是泪痕未干仍愿意继续撒种。那丰收——"欢乐歌唱、带着禾捆回来"——是由那位将巴比伦的道路变为锡安欢笑的上帝所应许的。
应用：如何在今天继续撒种
花片刻时间大声说出一样已经失去的"福分"——一段关系、一段健康的时光、一个职业、一种与神亲近的感觉。诗篇126篇邀请你像那些被掳的以色列人一样做：把这份失去带进祷告的语言中，不要删去哀伤。老实地承认你现在身处第4节——当下干旱的祷告中，还未到达第5节——丰收的歌唱。然后找出本周你能带进那片干涸田地的一粒具体种子：一场你一直拖延的艰难对话、一份你能向那个伤害过你的人施予的怜悯、一个无人会看见的忠心顺服之举、一项你一直忽略的简单祷告操练。诗篇的逻辑简单而不容妥协：握着种子袋的手，正是有一天要握住禾捆的那只手。信心不能跳过播种的季节。然后，与至少一位信徒一起，大声分享一个最近蒙应允的祷告。第2节赐给教会，正是为了让见证成为下一轮信根扎根的土壤——"耶和华为我们做了大事"，当这句被大声说出来时，就为下一次的"耶和华啊，求你恢复我们的境况"预备了空间。
反思
诗篇第126篇中有一种独特的圣洁的坚韧。撒种的人不靠争辩走出眼泪；他径直穿行其间。他不否认田地干涸，不否认从被掳之地归回的路途漫长，不否认圣殿山仍是一道伤疤。他只是继续做下一件忠信之事——解开种子袋，撒下谷粒，用脚覆土。在这篇诗篇的词汇里，信心的意思并非相信旱灾终会结束，而是信靠那位曾为一代人分开红海的上帝，正是同一位上帝要为下一代打开旱谷。第2节中充满口中的笑声，不是从未哭泣之人的笑声，乃是哭泣之后被遇见之人的笑声。第5、6节中的喜乐之歌，不是逃离田间之人的歌，乃是耕耘田间之人的歌。如果你正身处流泪的阶段，这篇诗篇不会苛责你强颜欢笑。它会与你并肩同行，手中握着种子袋，指向你尚且看不见、但上帝已在其圣名的性情中应许了的丰收。