信心与信靠

在深渊中仰望:诗篇六十九篇中信心的呼求

当洪水漫过脖子,信靠从何而来?诗篇六十九篇教导我们:信心不是没有溺水感,而是仍向那位信实的上帝呼求。

BibleVibe Editorial5 分钟阅读
译本ESV
诗篇 69:1-20
去读经 →

交与伶长,用百合花调。希伯来文含义不确定。大卫的诗。神啊,求你拯救我,因为众水已经漫到我的颈项。我陷入污泥深渊,找不到立足之地;我来到深水之处,洪水将我冲没。我因呼求而困乏,喉咙干燥;我因等候我的 神,眼睛失明。无故恨我的,比我头发还多;无理与我为仇、想要灭我的,大有能力。我没有抢夺的,要我偿还。神啊,我的愚昧你已经知道了;我的罪孽不能向你隐瞒。愿那些仰望你—我的主、万军之上帝—的人,不因我而失望;愿那些寻求你—以色列的上帝—的人,不因我而蒙羞。因你的缘故,我受了辱骂,羞耻遮盖了我的脸。对我的亲族而言,我是陌生人;对自己的兄弟姐妹而言,我是外人。我为你的殿大有热心,连我自己也消瘦了;那些辱骂你的人的辱骂,都落在我身上。我哭泣禁食,竟被人辱骂。我以麻布为衣,成了他们口中的笑谈。坐在城门口的人谈论我;我成了醉汉们讥讽的对象。至于我,我的祷告愿达到你面前,永在的主啊,在蒙悦纳的时候;神啊,按你丰盛的慈爱,用你确切的拯救应允我。求你从淤泥中把我拯拔出来,不要让我沉下去;求你将我从我仇敌手中救出来,从深水中将我拯救出来。愿洪水不要漫过我,深渊不要吞灭我,阴间的口不要向我关闭。永在的主啊,求你应允我, 按着你极大的信实; 按着你丰盛的慈悲, 转向我。求你不要向你的仆人掩面,因为我在急难之中,求你快快地应允我。求你亲近我,救赎我;救我脱离我的仇敌。你知道我的辱骂,我的耻辱,我的羞辱;你深知我的一切敌人。辱骂伤透了我的心,使我满怀悲痛; 我寻求安慰,却无人安慰; 寻找同情者,却寻不着。他们拿苦胆给我当食物,我渴了,他们拿醋给我喝。愿他们的筵席成为他们的网罗,成为他们盟友的陷阱。愿他们的眼睛昏暗,不能看见;愿他们的腰持续颤抖。[e~[愿你将你的忿怒倾倒在他们身上,愿你的烈怒追赶他们愿他们的营帐荒凉,愿他们的帐棚无人居住。因为他们逼迫你所击打的人,议论你所伤痛之人的苦楚。愿你将罪孽加给他们;愿他们不得有分于你的恩惠。愿他们从生命册上被涂抹,不得与义人一同记录。但我卑微痛苦;神啊,你的帮助使我安然无恙。我要以诗歌、欢腾与赞美颂扬神的名。那必蒙 神悦纳,胜过献牛,胜过献有角有蹄的公牛。卑微的人必看见而欢喜,凡是寻求神的,愿你们心里振奋。因为 神垂听贫乏人的祈求,不藐视被囚之人。天地都当歌唱赞美,大海和其中一切活动之物。因为神要拯救锡安,修造犹大的诸城;他的仆人要在那里居住,承受那地为业。神的仆人后裔必承受这地,爱慕他名的人要住在其中。

诗篇69:1–20是 大卫的哀歌,在洪水漫过他头顶时呼求。这既是个人祷告,也是弥赛亚诗篇:耶稣在约翰福音15:25引用了诗篇69:4,约翰福音19:28–29也呼应了第21节的苦胆与醋。这段经文将信心塑造为在极度痛苦中仍坚持仰望上帝之hesed(信实慈爱)的态度。

朗读

背景:君王与诗人

诗篇69篇归于大卫,标题为"交与伶长,调用百合花"(希伯来文含义不确定,常译为"百合花")。题注将其置于君王兼祭司身份之人的口吻中,此人对上帝之殿的热忱将他吞噬,其苦难源于对圣约的忠诚。大卫在被那些"无故"(第4节)恨他的人敌对时写下了这些话,尽管他同时倡导尊崇以色列的上帝。此诗篇属于大卫诗集,在新约中被引用,作为受苦之义人蒙上帝昭雪之写照(罗马书11:9–10;约翰福音15:25;19:28–29)。大卫以被围困者之身份书写:在城门口有仇敌,醉汉以他为笑谈,甚至自己的亲族也视他为陌生人(第8–12节)。他的祷告并非井然有序的肯定,而是绝望而反复地呼求救拔脱离"淤泥"与"水深之处"。大卫作为耶路撒冷君王的历史背景——与反对其统治及对雅威敬奉的对手相争——契合其中公开受辱及对会幕、并后来圣殿蓝图怀有热忱的语言。虽然所提供的神学术语(被掳、希腊化、大祭司职分)属于后来的时期,但审判的基本动态以及通过救拔而"认识上帝"的经验性内涵(参出埃及记6:7)已在大卫的经历中得以呈现:义人受苦者藉由呼求而蒙应允,从而学习上帝的慈爱。

时空:堡垒之中,殿宇之内

设定于以色列联合王国由大卫王朝主导、以耶路撒冷为中心的时期,诗篇在此背景下表达了神立约之民的信仰与信靠。

意义:信心就是继续呼喊

诗篇69:1–20教导我们,信心与信靠并非洪水之上的平静,而是从洪水之下持续呼求的声音。大卫以一个沉入水中的人开篇:"水没到我的颈项"(第1节),"我陷在深泥之中"(第2节),"我到了深水中"(第2节)。三个比喻,同一种经历:无处立足,无处安息,无处喘息。第3节将身体的崩溃与灵性的疲惫相连:"我因呼求困乏,我的喉咙发干,我的眼睛因等候我的神而失明。"这就是受苦之信心的剖析——因祷告而沙哑的喉咙,因等候那尚未到来的应允而疲惫的眼睛。希伯来文中译为"眼睛……等候"的那个词(qavah),与以赛亚书40:31中"等候"耶和华之人得着力量的"等候"同根。在诗篇69中,这种等候尚未带来更新,只带来日渐失明的眼睛。然而诗篇并未止步。这正是此处信心的核心含义:即使身体恳求放弃,仍拒绝停止祷告。诗篇表明,信心是一种关系性的语言。大卫至少以五个约的名称来称呼他的神:"我的主"(Adonai),"万军之耶和华"(YHWH tsaba),"以色列的神","永存者"(YHWH),"我的神"。每一次称呼都拓展了信靠的圆圈——从个人的主,到天使万军的统帅,到历代祖先的神,到永不改变的名,到那慈爱简单地就是"神"的一位。当受苦者感到世界正在收缩,神的圣名却将其扩展。"借着拯救的行动来认识神"这一神学——在更广阔的神学词汇中所供应的——在此被实时演绎。大卫"认识"神的hesed(慈爱),不是通过诵读信条,而是通过跳入洪水之中,注视那施慈者是否会将他拉出。仇敌、诽谤、骨肉之亲的疏离——这些与洪水并非分离;它们本身就是洪水。当"无故恨我的人"比大卫的头发还多(第4节),这威胁不仅是政治的,更是神学的:若神不行动,神的圣名本身就蒙羞。这就是大卫祷告说"愿那些仰望你的人……因我而不要失望;愿那些寻求你的人……因我而不要蒙羞"(第6节)的原因。信心不仅是个人的拯救,更是为神圣名的荣耀代求。第9节将圣经信仰的精义显明出来:"因我为你的殿心里焦急,如同火烧,并且辱骂你之人的辱骂都落在我身上。"为神的缘故受苦,并非神失败的标志,而是参与圣约的明证。诗篇将痛苦重新定义为身份:大卫的伤口,因名声的缘故,就是主的伤口。最后,第13–20节层层叠进地呈上恳求。大卫求一个"悦纳的时候"(第13节),这希伯来短语(ratson)正是用于神"美意"与主"悦纳之年"(以赛亚书61:2)的那同一个词。他求"确定的救恩"(yesha),那是约书亚/耶稣这名字背后的名词。他求"坑"的口不要向他关闭(第15节)——这一短语耶稣后来在十字架上引用呼应(马太福音16:18;启示录1:18)。他还求那不可言说的一件:"不要向你的仆仆掩你的面"(第17节)。信心是一种信念:神的面比洪水的退去更为宝贵。受苦者宁愿在神的同在中溺水,也不愿在神的缺席中安然。

应用:在你自己的洪水中

我们今天如何活出这篇诗篇?首先,说出那水的名字。诗篇不允许含糊的属灵。大卫指明了洪水——敌人、毁谤、疏离、疲惫、禁食的假宗教沦为嘲讽。在我们能够诚实祷告之前,必须描述是什么在将我们淹没。无论是悲伤、诊断、背叛、逼迫,还是抑郁的缓慢拖曳,将其向神大声说出,是信心的第一个动作。其次,保持喉咙敞开。大卫的喉咙因呼求而干渴;他并没有说他已经停止呼求。长久受苦的试探,就是停止用同样的祷告祷告。信心在重复中坚持。它可能是一句话重复了多年:"求你快快应允我。"坚持不懈不是口才,而是气息。第三,扩展神的名。当试炼是个人的,向"主"祷告。当试炼是宇宙性的,向"万军之神"祷告。当试炼是祖传的,向"以色列的神"祷告。当试炼是令人疲惫的,向"永存者"祷告。重点不是神学操练,而是灵魂的扩展。每个名字是通向同一房间的不同门。第四,将你的痛苦与神的尊荣相连。大卫为那些寻求神的人的缘故祷告(第6节)。我们的苦难不只是关于我们自己;它是一种见证。当我们没有苦毒地忍耐,别人就看到我们所事奉的神是真实的。信心相信隐藏的苦难有公开的果子。第五,提防"苦胆和醋"(第21节)。受苦者会受试探只被喂以苦毒——通过新闻、通过内心的声音、通过愤世嫉俗的朋友。信心选择生命之粮胜过怨恨之毒。第六,不要隐藏疏离。"我与我弟兄为陌路,与我同胞成为外路人"(第8节)。忠信的人常常发现他们最亲近的家人拒绝理解他们。耶稣正呼应了这句经文(约翰福音7:5)。说出这份孤独,就能阻止"我跟随神有什么不对"的谎言。错误不在信心;而在不分享这信心的家中。最后,持守接下来的经文。选读经文停在第20节,但诗篇的其余部分迸发出赞美:"我要以诗歌赞美神的名,以感谢称他为大"(第30节)。信心不只是呼喊;也是在答案到来之前的预演。灵修生活就是每天操练说出我们相信神将要成就的事。

反思

慢慢深呼吸。再读一遍诗篇,也许可以出声朗读。注意身体在哪里紧绷。注意那些在你安逸时绝不会选择的词。注意那些契合你当下需要的上帝之名。用整整一分钟停留在这一句:“不要向你的仆人掩面”(第17节)。让那深底下的祷告成为你自己的祷告:“耶和华啊,求你照你大慈爱应允我,照你丰盛的怜悯转向我。”然后停下。你无需再添什么华美的言辞。喉咙干涩,双眼疲惫。信心不在于打磨过的言语,而在于那继续下去的呼吸。诗篇邀请你带着仅剩的唯一武器——你的声音——进入洪流,并相信在那水面之上的某处,那守约之人的面正在注视。

常见问题

信心怎么会是「在洪水中继续呼喊」?那不像是平安吗?

诗篇69描绘的信心不是没有风暴的平静,而是在风暴中仍向上帝张开嘴。圣经中的平安(shalom)不是没有痛苦,而是在痛苦中仍相信上帝的面仍转向我们。

为什么大卫说「为你的殿热心」导致他受害?

在以色列的信仰里,敬拜上帝的尊荣与个人安危常常对立。当大卫为上帝的殿发热心时,世界性的权力、利益与嘲讽都指向他。耶稣在洁净圣殿后也引用了诗篇69:9(约翰福音2:17),表明这位「合神心意的人」所受的苦,正是弥赛亚预表的写照。

「苦胆和醋」(第21节)是否带有更深的含义?

是的。在十字架上,士兵用海绵蘸醋递给耶稣(约翰福音19:29),约翰特别说明这是「要应验经上的话」。苦胆与醋是从前给受刑者的麻醉物,但在诗篇中却象征仇敌以残忍取代怜悯的极致。

上帝为什么似乎在隐藏祂的面(第17节)?

在诗篇中,「掩面」常指上帝延迟回应或容许苦难持续。对大卫而言,这正是信心的试炼 — 不是上帝不存在,而是祂似乎延迟了。信徒的祷告正是恳求祂转回,将隐藏转为临在。

我感到被家人疏远(如同第8节),这正常吗?

在你为信仰付代价时,亲友的疏远在圣经中是一种常见的痛。耶稣本人也经历过 — 约翰福音7:5记载「连他的弟兄也不信他」。这并不表示你的信仰有错,而可能是你正行在与基督相似的道路上。

HomeDiscoverReadPeopleReflections