信心与信靠

在废墟中信靠:诗篇七十九篇中的信心与哀求

当圣殿沦为废墟、信徒的尸首暴露于野禽之下,诗人仍以信心呼求那位赦免、拯救并为自己的名伸张公义的神。

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译本ESV
诗篇 79:1-13
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亚萨的诗。上帝啊,外邦人进入了你的领地,污秽了你的圣殿,使耶路撒冷沦为废墟。他们将你仆人的尸首给空中的飞鸟为食物,将你虔诚之人的肉给地上的野兽为食。他们的血在耶路撒冷周围如水倾流,却无人埋葬。我们成了邻国羞辱的对象,成了四围之人嗤笑讥刺的对象。永恒主啊,你要发怒到永远吗?你的烈怒要如火焚烧吗?愿你将你的忿怒倾倒在不认识你的列国中,和不求告你名的诸国中。因为他们吞吃了雅各,毁坏了他的家。不要记念我们先前的罪孽,愿你的怜悯快快临到我们,因为我们落到极卑微的地步。我们的救赎主神啊,求你帮助我们!为了你名的荣耀,拯救我们,赦免我们的罪,因你名的缘故。愿列邦不要说:"他们的神在哪里呢?"愿这事在我们眼前显明在列邦之中,使我们知道祢为祢仆人所流的血施行了报应。愿被囚之人的哀叹达到你面前;按你大能的力量,赦免那些将死之人。主啊,对我们邻邦所加于你的辱骂,加七倍地报应他们。我们——祢的百姓,祢所牧养的群羊,必永远赞美祢,世世代代传述祢的荣耀。

诗篇七十九篇是亚萨的群体哀歌,哀叹圣城与圣殿被亵渎(1节)、神的子民尸首无人埋葬(2-3节)、邻邦的嘲笑(4节)以及神长久发怒的沉默(5-6节)。诗人随即转向迫切的祈求:不要记念先前的罪(8节),愿怜恤速速临到(8节),为神名的荣耀施行拯救(9-10节),垂听囚犯的叹息(11-12节),使世代永永远远颂赞神(13节)。

朗读

历史与背景

诗篇79篇属于亚萨诗篇的合集(诗篇73-83篇),这些诗篇大概是由亚萨后裔的利未圣殿歌唱者所吟唱。诗篇开篇生动地描述了一场降临耶路撒冷和圣殿的浩劫:外邦列邦侵入圣洁之境,圣殿遭到亵渎,城邑沦为废墟,神仆人的尸首暴露在外,成为飞鸟走兽的食物。以色列历史上两大事件符合此一描述:主前586年巴比伦人对耶路撒冷的毁灭(列王纪下25章;历代志下36章),以及主后70年罗马人对圣殿的摧毁。众多保守派解经家倾向于巴比伦的背景,因这诗篇属于旧约正典,且审判、荒凉与尸首暴露的语言呼应了先知书对那次亡国沦陷的描述(参耶利米书8:1-3;9:22)。另有人认为,此种语言相当笼统,可适用于任何重大的圣殿亵渎事件。无论如何,本诗篇是一篇亡国后的群体哀歌,一个遭受重创的群体在此认罪,并恳求神为祂名的缘故采取行动。以色列的神并非仅是在顺境中才被呼求的部落神明;祂是即便百姓的罪招致审判,仍与他们紧密相连的立约之主。因此,本诗篇的审判神学绝非抽象空谈。外邦列国"吞灭雅各"、"毁坏他的居所"(第7节),但他们自己也站立在同一位公义的神面前。神学层面的利害攸关是宇宙性的:外邦人"他们的神在哪里"的质问(第10节),威胁到永生神自身的声誉。因此,"拯救我们的神啊,求你因你名的荣耀帮助我们"(第9节)这一祈求,揭示了诗篇最深的逻辑:百姓的盼望并非建立在自身的义上,而是建立在神对祂自己名的委身上。

时空画卷

设置于先知时代与巴比伦流放时期,本反思聚焦于耶路撒冷、大卫王国及第一圣殿——这些正是盟约危机、审判与哀歌所处的语境。

经文深意

诗篇七十九篇是旧约所称"在至暗时刻信靠"神的教科书式范例。这里的信仰并非令人愉悦的自信感受;而是固执地将哀告带到神面前、拒绝放手直到祂回应的行动。三个神学脉络塑造了这篇诗篇。 首先,信仰知道审判是真实的。诗篇并不否认巴比伦人或罗马人是神忿怒的工具。百姓"大大卑下"(第8节),神完全有权"追念"他们"先前"的罪孽(第8节)。然而诗篇也承认了一件非凡的事:即使神发怒,祂仍是百姓唯一的去处。停止祷告就是承认神的忿怒是终极定论;持续祷告则是坚持怜悯大于忿怒。这就是圣经信仰的心跳——一群知道自己理当受审判的人,却仍然敲响审判者的大门。 其次,信仰诉诸神的名,而非人的功德。"为你的名的缘故"这个重复出现的短语(第9、10节)乃是诗篇的神学引擎。被掳余民手中没有任何公义的本钱可以献给神。他们没有圣殿,没有祭物,没有君王,没有军队。他们所拥有的乃是一个名——耶和华,那位应许要住在祂百姓中间、赦免他们罪孽、并要在万民中彰显荣耀的立约之神。祷告"为你名的缘故",就是提醒神祂自己也在其中。如果祂不施行拯救,万民就会断定祂是软弱或虚假的。换言之,信仰并非感伤主义的乐观,而是对神自我一致性的确据呼求。 第三,信仰是群体性的,而非仅仅是个人的。诗篇七十九篇并非个人的叹息,而是一群信靠的群体共同歌唱的诗歌。"我们成了邻邦羞辱的对象"(第4节);"我们大大卑下"(第8节);"愿被囚之人的叹息达到你面前"(第11节)。福音的盼望同样是群体性的:一个子民,一群羊,一个新妇。圣经意义上的信仰从来不仅仅是"我与耶稣"。而是"我们——你的子民、你牧养的群羊——要永远荣耀你"(第13节)。

今日应用

每个基督徒生命中都有一些时刻,感觉圣殿被毁了。一次道德上的失败,一场教会的丑闻,所爱之人的离世,长久得不到回应的祷告,朋友渐渐远离信仰——在这样的时刻,我们很容易否认出了问题,或者干脆远离神。但诗篇七十九篇给出了第三条路:继续向神说话,即使唯一诚实的字句只是"要到几时呢?"和"你在哪里?" 第一,向神倾诉你的苦情,而不是抱怨神。诗人没有咒诅巴比伦军队;他将痛苦直接带到立约的主面前。哀悼的诗篇不是发泄情绪,而是有对象的敬拜。当你的眼泪朝向天上时,它们也可以成为一种信心。 第二,将盼望建立在神的名上,而不是自己的记录上。许多基督徒因罪疚而崩溃,因为他们暗中相信神的怜悯取决于自己是否持守。诗篇七十九篇却持守相反的观点:神的拯救之举是扎根于祂是谁。如果你今天的祷告是"主啊,为你的名的缘故拯救我",你就是在照着这首诗篇祷告。 第三,为神在外邦中的名声祷告。这首诗篇毫不避讳地求神在不信的世界面前为自己伸冤。我们被允许——甚至被命令——恳求神:愿我们的得救使那些如今讥讽信仰的人得以认识祂的荣耀。 第四,不要让你的信心孤立。这首诗篇是团体的,基督徒的生命也是如此。哪怕是一个小的群体,也要找到一个祷告的团契。当你心中的圣殿被毁时,神子民的聚集就成了临时的圣所。 最后,期盼这首诗篇能以它本身的方式结束——在颂赞之中。"这样,我们是你的民,就是你草场的羊,要称谢你,直到永远;从今以后我们要述说你的赞美"(第13节)。信心坚持得够久,便会对赞美感到惊喜。即使现在,在你的废墟之中,你也可以开始歌唱。

反思

当亚萨站在那片废墟之中——那曾是人世间最宏伟建筑的残骸上时,他没有假装一切安好。他没有将尸体神圣化。他也没有淡化列国的愤怒。他将这一切带到神面前,并如实称之为:罪有应得的审判、难以承受的不义,以及神的名正处于危难之中。这就是成熟的信仰。那种信仰即使圣殿被焚毁时也不会退缩,因为它深知圣殿从来就不是神最终的居所。神最终的居所是祂立约的名,而那名字无法被焚毁、玷污或掳掠至巴比伦。无论此刻你生命中有什么正在崩塌,请振作起来。神从未离开祂的名。倾尽你的哀怨,然后等候——不是等候城墙的重建,而是等候赞美的重建。

常见问题

诗篇七十九篇的哀歌是针对哪一次历史事件?

诗篇七十九篇最常被认为对应公元前586年巴比伦王尼布甲尼撒毁灭耶路撒冷与圣殿的事件(参见列王记下25章;历代志下36章)。也有人认为它可适用于主后70年罗马军毁殿。但因其位于旧约正典,许多解经家倾向于被掳时期的背景。

诗人是否在为外邦敌人求平安?这是否与基督教伦理矛盾?

诗篇七十九篇并不是为仇敌代求,而是求神'将忿怒倾倒在外邦不认识神的列国身上'(6节),并求神照他们所行的报应他们的邻居(12节)。这属于旧约圣战与公义审判的范畴,在新约中已被主耶稣'为仇敌祷告'的更高呼召所超越(马太福音5:44)。两者并非矛盾,而是渐进式启示:从公义的报复迈向恩典的赦免。

当神的子民深陷罪恶,神为何仍然回应他们的祷告?

诗篇七十九篇9节给出了答案:'帮助我们,拯救我们,为你名的缘故赦免我们的罪。' 神的回应并非因为百姓的义,乃是因为他自己的名与荣耀。神是守约的神,他不能背乎自己(提摩太后书2:13)。这是信心的根基:我们的盼望不在于自己的德行,而在于神信实的本性。

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